INCLUI TODO
Shiva dijo:
“Amado, en este momento, dejá que tu mente incluya el conocimiento, el aliento y la forma…”
Esta técnica es un poco difícil, pero si la podés hacer es maravillosa, bellisima…Sentate como para meditar, y no dividas nada…incluí todo: tu cuerpo, tu mente, tu respiración, tu pensamiento, tu conocimiento, todo; incluí todo, no dividas; no fragmentes nada…Comúnmente nos la pasamos fragmentando; decimos:
“Yo no soy el cuerpo…” -por supuesto, hay técnicas que se basan en eso, pero esta es totalmente diferente, más bien lo opuesto…
Por eso, ahora no dividas; ahora no digas:
“Yo no soy la respiración” ni tampoco digas:
“Yo no soy la mente”
Solamente decí:
“Yo soy todo y lo sé todo…”
No fragmentes nada adentro tuyo…Esto es una sensación; con los ojos cerrados, incluí adentro tuyo todo lo que existe; no te centres en nada -mantenete sin centro…El aliento va y viene, el pensamiento va y viene, la forma de tu cuerpo va a ir cambiando, y esto nunca lo observaste...
Si te sentás con los ojos cerrados, por momentos vas a sentir que tu cuerpo es grande, otras veces que es pequeño, otras que es muy pesado, otras veces que es ligero y liviano, como si pudieras volar…Podés sentir este aumento y disminución de la forma, solamente cerrá los ojos y sentate y por momentos vas a sentir que tu cuerpo es muy grande, tan grande que llena toda la habitación, y otras veces que es tan pequeño que es casi atómico…¿porqué cambia de forma? A medida que va cambiando tu atención, también cambia la forma de tu cuerpo…si sos incluyente, va a hacerse más grande; en cambio si excluís -“yo no soy esto, yo no soy aquello”- entonces va a hacerse muy pequeño, muy diminuto y atómico...
Incluí todo en tu ser y no descartes nada; no digas:
“Esto no soy yo”, decí:
“Yo soy”, e incluí todo...
Si podés hacer esto solamente sentándote, magnífico; van a pasarte cosas absolutamente nuevas... Vas a sentir que no hay centro, que en vos no hay centro; y sin centro no hay yo, no hay ego; solamente queda la conciencia -la conciencia como un cielo que cubre todo…y cuando crece, no solamente va a incluir a tu propia respiración, no solamente va a incluir a tu propia forma, en última instancia, todo el universo va a estar incluido en vos…El punto básico es acordarte de la inclusividad; no excluyas, esta es la clave para este sutra: inclusividad, incluir…por eso, incluí y crecé, incluí y expandete…Tratá de hacerlo con tu cuerpo y después tratá con el mundo exterior también…
Sentate abajo de un árbol; miralo, después cerrá los ojos y sentí que el árbol está adentro tuyo…Mirá al cielo; después cerrá los ojos y sentí que el cielo está también adentro tuyo…Mirá la salida del sol; después cerrá los ojos y sentí que el sol está saliendo adentro tuyo…sentíte más incluyente…
Vas a pasar por una tremenda experiencia…Cuando sientas que el árbol está adentro tuyo, en seguida vas a sentirte más joven, más fresco; y esto no es imaginación, porque el árbol y vos, ambos, pertenecen a la tierra; los dos tienen sus raíces en la misma tierra, y en última instancia, en la misma existencia…Por eso, cuando sientas que el árbol está adentro tuyo, es porque realmente está adentro tuyo -no es tu imaginación- y en seguida vas a sentir el efecto: vas a sentir en tu corazón la vida del árbol, su verdor, su frescura, la brisa que pasa a través de él…todo…por eso, incluí más y más a la existencia, en vez de excluir…
Acordate de esto: hacé del incluir un estilo de vida -no solamente en tu meditación, sino también como un estilo de vida en sí mismo, como una forma de vivir…tratá de incluir cada vez más; cuanto más incluyas, más vas a expandirte, más retroceden tus fronteras hasta los confines de la existencia…y de pronto, un buen día, sos y en vos está incluida toda la existencia…Esta es la última de todas las experiencias religiosas…
LA MEDITACION DEL VIAJERO
No vas a encontrar una situación mejor para meditar que cuando viajás a gran altura…cuanto más alto, más fácil vas a meditar; de ahí que durante siglos los meditadores fueron a los Himalayas buscando grandes alturas… y esto es así porque cuando hay menos gravitación y la tierra se aleja, junto con la tierra también quedan atrás muchas de sus atracciones; te alejás de la sociedad corrupta que construyó el hombre, te rodeás de nubes, de estrellas, de la luna, el sol y del vasto espacio; en momento como este, sentite uno con la inmensidad y hacelo en tres pasos: el primero es pensar unos cuantos minutos que te hacés cada vez más grande, hasta ocupar todo el avión; después, el segundo paso es sentir que te hacés mucho más grande todavía, incluso más grande que el avión, en realidad el avión ahora está adentro tuyo; y el tercero es sentir que te expandiste por todo el cielo: ahora estas nubes que se mueven, y la luna y las estrellas, se mueven adentro tuyo, sos inmenso, ilimitado…
Este sentir va a ser tu meditación y vas a sentirte completamente relajado y sin tensión.
SENTI AUSENCIA DE COSAS
Patanjali dijo:
“Cuando alcanzás la más alta pureza de la etapa nirvichara del samadhi, se dá el alba de la luz espiritual...”
La naturaleza de tu ser más profundo es la luz…la conciencia es luz, la conciencia es la única luz, pero vos vivís muy inconcientemente; hacés cosas sin saber porqué, deseás cosas sin saber porqué…vas a la deriva en un sueño inconciente…En realidad, todos ustedes son sonámbulos; el sonambulismo es la única enfermedad espiritual, caminar y vivir dormidos, entonces, háganse más concientes…
Empezá a tomar conciencia con los objetos: mirá las cosas estando más alerta…Si pasás cerca de un árbol, miralo con conciencia; pará por un momento, mirá al árbol, frotate los ojos y volvelo a mirar estando más despierto…congregá a tu conciencia, volvé a mirarlo y observá la diferencia…De pronto, cuando estás alerta, el árbol se ve diferente: es más verde, con más vida, más hermoso…el árbol es el mismo, el que cambió fuiste vos…
Mirá una flor como si toda tu existencia dependiera de esa mirada; llevá toda tu atención a la flor y en seguida la flor se va a transfigurar, va a estar más radiante, más luminosa; va a tener algo de la gloria de lo eterno, como si lo eterno hubiese entrado en lo temporal, en la forma de una flor…
Mirá la cara de tu esposo, o esposa, de tu amigo o amada, con conciencia; meditá en esto y de repente vas a ver no solamente sus cuerpos sino también aquello que está más allá del cuerpo, que se proyecta del cuerpo…hay un aura de lo espiritual alrededor del cuerpo; la cara de tu amante ya no es más la cara de tu amante; ahora es la cara de lo divino…Mirá a tu hijo, con absoluta conciencia; miralo jugar y de pronto, se el objeto se transfigura…por ejemplo: un pajarito canta en un árbol; vos estate alerta como si en ese momento solamente existiesen vos y la canción del pajarito…-el todo no existe, ya no importa…- focalizá tu ser hacia la canción del pajarito y vas a ver la diferencia: el ruido del tráfico ya no existe más, o existe en la periferia de la existencia, lejana, distante…el pajarito y su canción llenan completamente tu ser…-solamente existen vos y el pajarito…- Y después, cuando termine su canto, escuchá su ausencia; y así el objeto se vuelve sutil…
Acordate siempre que cuando termina una canción, deja cierta cualidad en la atmósfera…-su ausencia…ya nada es igual; la atmósfera cambió por completo, porque la canción existió, y después desapareció…ahora está su ausencia…-observalo: toda la existencia se llenó de la ausencia de la canción; ahora es más hermosa que cualquier otra canción, porque es la canción del silencio…Una canción usa sonidos, y cuando desaparecen los sonidos, su ausencia usa el silencio…Después que cantó un pajarito, el silencio es más profundo; si podés observarlo, si podés estar alerta, ahora estás meditando en un objeto muy sutil…
Entra una persona, una bella persona…-ovservala y cuando se haya ido, observá su ausencia…esa persona te dejó algo; su energía modificó el lugar…ese lugar ya no es el mismo..
Si tenés buen olfato -y pocas personas lo tienen, porque la humanidad perdió el olfato casi por completo…los animales están mejor, porque su olfato es mucho más sensible, más capaz que el del hombre…Algo le pasó a la nariz del hombre, algo anduvo mal…muy pocas personas tienen una nariz que pueda oler…pero si vos la tenés, acercate a una flor, y dejá que te llene su aroma…después, de a poco, andá alejándote de la flor, muy lentamente, pero seguí atento a su olor, a su fragancia... A medida que vas alejándote, la fragancia va a hacerse cada vez más y más sutil y para sentirla vas a tener que ser mucho más conciente; entonces convertite en tu nariz; olvidate del resto de tu cuerpo, llevá toda tu energía a la nariz, como si solamente tu nariz existiese…Si eventualmente desapareciese el olor, volvé unos pasos; agarrá otra vez el olor y seguí retrocediendo; de a poco, vas a ser capaz de oler una flor desde una distancia muy, muy grande…-nadie más que vos va a poder oler esa flor desde ahí…Después, seguí avanzando; de esta forma , tan simple, hacés al objeto sutil…y va a llegar un momento en que no vas a poder oler el olor: bueno, ahora olé su ausencia…ahora olé la ausencia donde recién estuvo la fragancia, y ya no está más…Esa es la otra parte de su ser, la parte ausente, la parte oscura; si podés oler la ausencia del olor, si podés sentirlo, si podés darte cuenta que hay una diferencia, -que su ausencia hace la diferencia-, es porque el objeto se volvió muy sutil…
Podés hacerlo con incienso... Quemá incienso, meditá en él, sentilo, olelo, llenate de él; y después, andá retrocediendo, alejándote de él; y seguí, seguí meditando en él y dejalo que se vaya haciendo cada vez más y más sutil…va a llegar un momento en que podés sentir su ausencia…si te pasa esto, llegaste a una conciencia muy profunda...
Pero cuando desaparece el objeto por completo, desaparece la presencia del objeto, desaparece la ausencia del objeto, desaparecen los pensamientos y desaparece la idea de no-mente…recién ahí alcanzaste lo último: ahora es el momento en que de repente desciende la gracia sobre vos; este es el momento en que llueven flores; este es el momento en que te conectás con la fuente de la vida y del ser; este es el momento en que no sos más un mendigo; te convertiste en emperador; este es el momento de tu coronación; antes estuviste en una cruz; ahora llegó el momento en que la cruz desaparece y sos coronado…
BAMBU HUECO
Tilopa dijo:
“Descansá tranquilo en tu cuerpo, como un bambú hueco…”
Este es uno de los métodos especiales de Tilopa; cada maestro tiene el suyo; un método por medio del cual se realizó y por medio del cual le gustaría ayudar a otros…Esta es la especialidad de Tilopa:
“Descansá tranquilo en tu cuerpo, como un bambú hueco…”
El bambú es completamente hueco por dentro…entonces, cuando descanses, sentí que sos como un bambú: completamente hueco y vacío por dentro…y de hecho, este es el caso, tu cuerpo es igual que un bambú porque también es hueco por dentro…tu piel, tus huesos, tu sangre, todo eso es parte del bambú, pero adentro hay espacio vacío…
Cuando te sientes en silencio, con tu boca totalmente inactiva -cuando tu lengua toca el paladar en silencio, no temblando con pensamientos, y la mente observa pasiva, sin esperar nada en particular, sentíte como un bambú hueco y vas a ver que va a empezar a fluir en seguida una energía infinita adentro tuyo…te llenás de todo lo desconocido, lo misterioso, lo divino…Un bambú hueco se vuelve una flauta y lo divino la empieza a tocar…una vez que estás vacío, ya no hay barrera que impida que entre en vos lo divino…
Probá; esta es una de las meditaciones más hermosas, la meditación de llegar a ser un bambú hueco…No tenés que hacer más nada, solamente convertirte en eso.-todo lo demás viene solo…De pronto, en tu vacuidad, sentís que desciende algo…sos como un útero y una nueva vida está entrando en vos, cayó una semilla…Y llega un momento en que el bambú desaparece …
ENTRANDO EN LA MUERTE
La vida es un peregrinaje hacia la muerte, desde el principio mismo, la muerte está acercándose; desde el instante en que nacés, la muerte viene hacia vos y vos avanzás hacia la muerte…
Y la peor calamidad que le que pudo haber pasado a la mente humana es estar en contra de la muerte…Estar en contra de la muerte significa que perdiste el misterio más grande, y estar en contra de la muerte significa también que vas a desperdiciar tu vida, porque ambos están profundamente involucrados entre sí; no son dos; la vida va creciendo y la muerte es su florecimiento…La travesía y la meta no están separadas…la travesía termina en la meta…
La meditación:
Shiva dijo:
“Imaginate fuego subiendo a través de tu forma, desde los dedos de tus pies hacia arriba, hasta que se queme tu cuerpo y se convierta en cenizas, pero no vos…”
A Buddha le gustaba muchisimo esta técnica; a sus discípulos los iniciaba con esta técnica…
Siempre que Buddha iniciaba a alguien, lo primero que le decía era que vaya al crematorio y observe un cuerpo quemarse, un cadáver cremar…Durante 3 meses no tenía que hacer otra cosa más que sentarse ahí y observar…
Buddha decía:
“No pienses en eso, solamente observalo…”
Y es difícil no tropezar con el pensamiento que, tarde o temprano, también van a cremar tu propio cuerpo …3 meses es un tiempo largo y continuamente, día y noche, cada vez que había un cuerpo para cremar, el buscador tenía que meditar…Tarde o temprano, vería su propio cuerpo en el fuego de la pira, se vería a sí mismo quemándose…
Si le tenés mucho miedo a la muerte, no podés hacer esta técnica, porque el miedo mismo va a protegerte, no va a dejarte entrar en la técnica; y si lo hacés, va a ser algo superficial, tu ser profundo no va a estar ahí…y entonces no pasa nada…
Acordate: tengas miedo o no, la muerte es la única certeza…En la vida nada es cierto, excepto la muerte…Todo lo demás es incierto, solamente la muerte es una certeza…todo lo demás es accidental -puede pasar, puede no pasar-, pero la muerte no es accidental…Y observá la mente humana; siempre hablamos de la muerte como si fuera un accidente…cada vez que se muere alguien decimos que su muerte fue prematura…cada vez que se muere alguien hablamos del tema como si hubiese sido un accidente…cuando es justamente al revés: solamente la muerte no es un accidente -solamente la muerte…todo lo demás es accidental, pero la muerte es absolutamente cierta…vos tenés que morirte…
Y cuando digo que tenés que morirte, parece algo muy lejano, en el futuro, pero no es así porque vos ya te estás muriendo…desde el mismo momento en que naciste te empezaste a morir…Con el nacimiento, la muerte ya es un fenómeno fijo…una parte ya pasó -el nacimiento; ahora solamente falta que se de la segunda parte…así que ya estás muerto, o medio muerto, porque una vez que uno nace, uno viene al reino de la muerte, uno entra en él…ya nada puede cambiar las cosas, ahora no hay forma de cambiarlo…ya entraste…con el nacimiento ya estás medio muerto…
Y en segundo lugar, la muerte no llega al final, ya mismo te está pasando…es un proceso…así como la vida es un proceso, también lo es la muerte…El dualismo lo hacemos nosotros, pero la vida y la muerte son como tus dos pies, como tus dos piernas…la vida y la muerte, ambos, son un proceso…te estás muriendo a cada momento.
Dejame que lo ponga de esta forma: cada vez que inhalás, es vida y cada vez que exhalás, es muerte…
Lo primero que hace un niño es inhalar; el niño no puede exhalar, primero viene la inhalación…no puede exhalar porque todavía no hay aire en su pecho, entonces tiene que inhalar…El primer acto es la inhalación…y el anciano, mientras se muere va a hacer su último acto que es la exhalación…-Mientras te morís, no podés inhalar ¿o acaso vos podés?…cuando te estás muriendo, no podés inhalar, el último acto no puede ser la inhalación; lo último va a ser la exhalación…El primer acto es la inhalación y el último la exhalación…Inhalación es vida, exhalación es muerte…Pero a cada momento, vos hacés ambas -inhalás, respirás…Inhalación es vida, exhalación es muerte…
Por ahí, nunca te fijaste, pero tratá de hacerlo; cada vez que exhalás estás más en paz…exhalá profundamente y vas a sentir cierta paz interna, en cambio, cada vez que inhalás, te ponés tenso e intenso…la intensidad misma de la inhalación forma tensión; el énfasis normal, ordinario, está siempre en la inhalación…si te digo que respires profundamente, siempre vas a empezar con la inhalación…
En realidad, tenemos miedo de exhalar, por eso se volvió tan superficial la respiración…vos nunca exhalás, inhalás constantemente…solamente tu cuerpo exhala, porque el cuerpo no puede existir solamente con la inhalación, necesita ambos, vida y muerte…
Primera etapa:
Probá este experimento: todo el día, cuando te acuerdes, exhalá profundamente y no inhales, dejá que el cuerpo inhale por sí mismo, vos solamente exhalá profundamente…vas a sentir paz interior, porque la muerte es paz, la muerte es silencio…y si podés prestarle atención, más atención a la exhalación, vas a sentirte sin ego... Con la inhalación te sentís más egoísta, en cambio, con la exhalación vas a sentirte con menos ego. Prestale más atención a la exhalación. Durante todo el día, cuando te acuerdes, exhalá profundamente y no inhales. Dejá que el cuerpo inhale solo, vos no hagas nada. Este énfasis en la exhalación va a ayudarte muchísimo hacer este experimento, porque vas a estar listo para enfrentar la muerte…Necesitás una preparación, si no la técnica no va a servirte de mucho... y podés estar preparado solamente si probaste la muerte de alguna forma…Exhalá profundamente y vas a sentir su sabor…es hermosa…
La muerte es sencillamente hermosa, porque no hay nada como la muerte…-tan silenciosa, tan relajante, tan calmada, tan quieta…pero sin embargo le tenemos miedo... ¿Por qué? ¿Por qué tanto miedo?... Le tenemos miedo no por la muerte en sí misma -porque no la conocemos ¿Cómo puede asustarte algo que ni siquiera viste? ¿Cómo podés tener miedo de algo que ni siquiera conocés?... Por lo menos tenés que conocerla para tenerle miedo…así que no es realmente a la muerte que le tenés miedo; el miedo es a otra cosa: vos nunca viviste en realidad…-eso crea el miedo a la muerte…
El miedo viene porque no estás viviendo, por eso tenés miedo…
“Yo todavía ni empecé a vivir; si llega a venir la muerte, ¿entonces qué?…voy a morir insatisfecho, sin haber vivido…”
El miedo a la muerte le pasa solamente a aquellos que no están vivos en realidad; si estás vivo, le vas a dar la bienvenida a la muerte; entonces, no hay miedo…conociste la vida, ahora va a gustarte conocer la muerte también... pero le tenemos tanto miedo a la vida, que ni siquiera la pudimos conocer, no llegamos a entrar en ella profundamente…eso es lo que crea el miedo a la muerte…
Si querés entrar en esta técnica tenés que estar conciente de este miedo profundo; y este miedo profundo te lo tenés que sacar, lo tenés que purgar, recién ahí vas a poder entrar en la técnica…
Esto va a ayudarte:
Prestá más atención a la exhalación; durante todo el día, vas a sentirte relajado y con un gran silencio interno…
Segunda etapa:
Podés profundizar más todavía esta sensación, si hacés otro experimento: solamente exhalá profundamente durante 15 minutos cada día; sentate en una silla o en el piso, exhalá profundamente y al exhalar cerrá los ojos…cuando salga el aire, entrá en vos, entonces dejá que tu cuerpo inhale por sí mismo, y cuando entre el aire, abrí los ojos y salí afuera…Es justamente lo opuesto: cuando sale el aire vos entrás y cuando entra el aire vos salís…
Cuando exhalás, se forma un espacio adentro tuyo, porque la respiración es vida; cuando exhalás profundamente , estás vacío, la vida salió; de alguna manera estás muerto, por un instante estás muerto…En ese silencio de muerte, entrá en vos…El aire sale: cerrá los ojos y aprovechá entrar en vos…el espacio está ahí y podés moverte con facilidad…
Antes de hacer la siguiente técnica, hacé este experimento durante unos 15 minutos para que estés preparado -no solamente preparado, sino esperándolo, receptivo…Ya no va a estar el miedo a la muerte, porque ahora la muerte te parece un relax, la muerte te parece un profundo descanso.
Tercera etapa:
Solamente acostate. Primero imaginate a vos mismo muerto, el cuerpo como un cadáver…acostate y después llevá tu atención hacia los dedos de los pies…Cerrá los ojos y entrá en vos; llevá toda tu atención a los dedos de los pies y sentí que el fuego va subiendo desde ahí, que está quemándose todo tu cuerpo…a medida que sube el fuego, va desapareciendo tu cuerpo…Empezá con los dedos de los pies y andá subiendo por todo tu cuerpo…
¿Por qué empezar con los dedos de los pies? Es mucho más fácil porque los dedos de los pies están muy lejos de tu yo, de tu ego; tu ego existe en la cabeza; no vas a poder empezar por tu cabeza, sería muy difícil, por eso empezá por el punto más lejano -los dedos de los pies son el punto más lejano del ego…Empezá a quemar desde ahí…sentí primero que se queman las puntas de tus pies, que solamente van quedando cenizas…y que sigue avanzando lentamente, quemando todo lo que encuentra a su paso…cada parte, las piernas, las caderas, todo va a desaparecer…
Seguí, mientras visualizás que ya se convirtieron en cenizas…el fuego ahora está avanzando hacia arriba y por donde pasó, ya no hay nada, todo es cenizas…Andá hacia arriba y por último desaparece también tu cabeza…Vos vas a seguir solamente como el observador en la cima; el cuerpo va a estar ahí -muerto, quemado, solamente cenizas…- y vos vas a ser el observador, vas a ser el espectador; este espectador no tiene ego…
Esta técnica es muy buena para llegar a un estado sin ego, ¿porqué? Porque hay tantas cosas implícitas en ella…Parece simple, pero no lo es tanto; el mecanismo interno es muy complejo…primero que tus recuerdos son parte de tu cuerpo; la memoria es materia, por eso se la puede grabar -está grabada en las células del cerebro; son materia, son parte del cuerpo; las células cerebrales pueden operarse y si se extirpan ciertas células, ciertos recuerdos van a desaparecer…
Acordate, este es el punto que hay que comprender: si funciona la memoria, todavía está el cuerpo y vos te estuviste mintiendo…si sentís profundamente que tu cuerpo está muerto, quemándose y que el fuego lo destruyó por completo, en ese momento no vas a tener ningún recuerdo; en ese momento de observación no hay mente; todo se detiene -los pensamientos no fluyen, solamente observás, ves lo que pasó…
Y una vez que conocés esto, podés quedarte en ese estado todo el tiempo…Una vez que sabés que podés separarte de tu cuerpo - y esta técnica es solamente un método para separarte de tu cuerpo, para formar una brecha entre tu cuerpo y vos, solamente para estar afuera de tu cuerpo por algunos instantes…-, vas a poder estar en tu cuerpo pero sin identificarte con él…podés seguir viviendo igual que antes, pero jamás vas a ser el mismo…
Esta técnica va a llevarte 3 meses por lo menos. Seguí haciéndola; no va a pasarte en un día, pero si seguís haciéndola una hora por día durante unos 3 meses, un buen día vas a sentir que tu imaginación te ayudó y se formó la brecha, y de verdad vas a ver tu cuerpo desaparecer en las llamas…entonces, vas a poder observar…
En esta observación vas a darte cuenta de un profundo fenómeno…que el ego es una falsa entidad…estaba ahí porque estabas identificado con tu cuerpo, con tus pensamientos, con la mente; vos no sos nada de eso -ni la mente, ni el cuerpo…sos algo aparte de todo lo que te rodea; sos distinto de tu periferia…
CELEBRANDO LA MUERTE
Me contaron la historia de tres monjes…no sé sus nombres porque nunca se los dijeron a nadie; es más, jamás decían nada…por eso en China se los conoce solamente como “los 3 monjes reilones”…Lo único que hacían era entrar en una aldea, se paraban en medio de la plaza y se empezaban a reír…De pronto, la gente se daba cuenta y viéndolos reírse, se largaban a reír ellos también con todo su ser…Después llegaba otra gente que también se agarraba la infección y en seguida se congregaba una multitud que, con sólo mirarlos, se ponía a reír…¿qué estará pasando?…y así toda la aldea entraba para participar…Estos monjes después se iban a otro pueblo y así…Eran muy queridos…y eso -esa risa- era su único sermón, su único mensaje…Ellos no enseñaban nada, solamente creaban la situación...
Lo que pasó con el tiempo fue que se hicieron famosos en todo el país…eran “los 3 monjes reilones”; toda la China los quería, los respetaba; nadie antes había predicado de esa manera -que la vida tiene que ser simplemente una carcajada y nada más…-y ellos no se reían de nadie en particular, solamente se reían, como si hubiesen entendido el chiste cósmico…Propagaban tanta alegría en toda la China…y sin usar ni una sóla palabra…La gente, claro, les preguntaba sus nombres, pero ellos solamente se reían, así que de esa risa les surgió el nombre -“los 3 monjes reilones”-…
Después envejecieron, y uno de ellos murió en una aldea…toda la aldea, por supuesto, tenía muchas expectativas, estaba llena de expectativas, porque ahora por lo menos uno de ellos había muerto: ahora sí tenían que llorar…Esto era algo que valía la pena ver, porque nadie podía concebir que esta gente llorase…
Se congregó la aldea completa, y ahí estaban los dos monjes sobrevivientes parados junto al cadáver del tercero riéndose con tales carcajadas que los aldeanos extrañadísimos les preguntaban:
“¡Por lo menos expliquen esto!”
Entonces, por primera vez, se dispusieron a hablar y dijeron:
“Nos reímos porque este hombre nos ganó…Siempre nos preguntábamos quién sería el primero en morir, y este hombre nos ganó…por eso nos reímos de nuestra derrota y de su victoria…y además, él vivió con nosotros muchisimos años, y nos reímos juntos y gozamos mutuamente de nuestra compañía, de nuestra presencia…no puede haber otra forma de darle la despedida; solamente nos podemos reír…”
Toda la aldea estaba triste pero cuando pusieron el cadáver del monje muerto en la pira funeraria, toda la aldea se dio cuenta que no sólo los dos monjes se estaban riendo…el tercero, que estaba muerto también se estaba riendo, porque un rato antes de morir, les había dicho a sus compañeros:
“¡No me cambien la ropa!”
Ya era una costumbre que cuando moría un hombre, se le cambiaba la ropa y se bañaba su cuerpo; pero él les había dicho:
“No me bañen, porque jamás estuve sucio…Hubo tanta risa en mi vida que no se me pudo haber acumulado ninguna impureza, no acumulé nada de polvo; la risa siempre es joven y fresca, así que no me bañen y no me cambien de ropa…”
Entonces, por respeto, así lo hicieron; y cuando pusieron su cuerpo en la pira, de pronto se dieron cuenta que el hombre había escondido muchas cosas bajo su ropa, y de repente…¡Fuegos artificiales chinos!
Entonces, se empezó a reír toda la aldea y los dos monjes dijeron:
“¡Ah, pícaro, nos ganaste otra vez: fuiste el primero en morir y el último en reír…!”
Cuando se llega a entender todo el chiste cósmico, se produce una risa cósmica…Esta es la risa más elevada; solamente una buda puede reirse así... Estos 3 monjes, deben haber sido 3 budas…
MIRANDO CON EL TERCER OJO
Esta es una de las contribuciones del este al mundo: el entendimiento que entre estos dos ojos, hay un tercer ojo interno, el cual normalmente está dormido…
Uno tiene que trabajar duro para abrirlo…tiene que traer toda la energía sexual hacia arriba, en contra de la gravedad…y cuando la energía llega al tercer ojo, recién ahí se abre…Se trataron muchisimos métodos para conseguir esto, porque cuando el tercer ojo se abre, hay de repente un destello de luz, y todo lo que siempre te resultó oscuro y confuso de pronto se te hace claro…
Cuando hago énfasis en el hecho de observar, en el hecho de presenciar, estoy propiciando el método más refinado que existe para poner en acción al tercer ojo, porque ese observar está adentro…Estos dos ojos exteriores no pueden ver para adentro, porque solamente sirven para ver hacia afuera…entonces, los tenemos que cerrar, para poder mirar adentro nuestro, y cuando lo hacés, quiere decir que ciertamente hay algo parecido a un ojo que ve…¿con qué ves tus pensamientos? No con estos ojos; ¿con qué ves cómo te estás empezando a enojar?…A ese espacio que ve por dentro, se lo llama simbólicamente ‘el tercer ojo’…
MEDITACION GOURISHANKAR
Esta técnica consiste de cuatro etapas de 15 minutos cada una; las dos primeras preparan al meditador para el Latihan espontáneo de la tercera. Osho decía que si la respiración se hace correctamente en la primera etapa, el dióxido de carbono formado en el sistema circulatorio, va a hacerte sentir tan elevado como el Gourishankar (Monte Everest)…
Primera etapa: 15 minutos
Sentate con los ojos cerrados; inhalá profundamente por la nariz, llenando tus pulmones…Contené la respiración el tiempo que más puedas, después exhalá suavemente por la boca y mantené los pulmones vacíos lo más que puedas; seguí con este ciclo de respiración a través de la primera etapa…
Segunda etapa: 15 minutos
Volvé a tu respiración normal y con una suave mirada ve la llama de una vela o una luz azul parpadeante…Mantené tu cuerpo quieto…
Tercera etapa: 15 minutos
Cerrá los ojos, parate y dejá que tu cuerpo se suelte y esté receptivo…vas a sentir cómo las energías sutiles mueven tu cuerpo fuera de tu control normal…Dejá que se de este Latihan; no controles vos el movimiento, dejá que se de sólo, suave y graciosamente…
Cuarta etapa: 15 minutos
Acostate con los ojos cerrados, quieto y en silencio…
Las tres primeras etapas se tienen que acompañar con un sonido de un golpe continuo y rítmico, preferiblemente combinado con una suave música de fondo. El sonido del golpe tiene que ser siete veces el ritmo normal del corazón y la luz azul podría ser un strobe sincronizado.
MEDITACION MANDALA
Esta es otra poderosa técnica de catarsis que forma un círculo de energía para generar un centramiento natural. Son cuatro etapas de 15 minutos cada una.
Primera etapa: 15 minutos
Con los ojos abiertos, corré en el lugar, empezando lentamente y andá de a poco aumentando la velocidad; levantá las rodillas lo más alto que puedas…Al respirar profunda y rítmicamente, vas a despertar tu energía interna…Olvidate de la mente y del cuerpo también, y seguí…
Segunda etapa: 15 minutos
Sentate con los ojos cerrados y la boca abierta y floja; balanceá el cuerpo desde la cintura, como un junco a merced del viento…sentí cómo te empuja el viento de un lado a otro, de atrás hacia adelante, dando vueltas…Esto va a llevar la energía que despertaste al centro que está en tu ombligo…
Tercera etapa: 15 minutos
Acostate de espalda, con la cabeza inmóvil; abrí loso ojos y giralos en el sentido de las agujas del reloj…Hacelos girar describiendo círculos, como si estuvieses siguiendo el minutero de un enorme reloj, pero lo más rápido que puedas…Es importante que mantengas tu boca abierta y la mandíbula floja, respirando suave y rítmicamente…Esto va a llevar la energía que centraste al tercer ojo…
Cuarta etapa: 15 minutos
Cerrá los ojos y quedate quieto…
ENCONTRANDO AL TESTIGO
Shiva dijo:
“Poniendo la atención entre las cejas, dejá que la mente esté frente al pensamiento; dejá que la forma se llene con la esencia de la respiración hasta la coronilla de la cabeza y, de ahí, que llueva como luz…”
Esta fue la técnica que le dieron a Pitágoras…Pitágoras fue con esta técnica a Grecia; y realmente, se convirtió en el origen, en la fuente de todo el misticismo en occidente…
Esta técnica es uno de los métodos más profundos; tratá de entender esto:
“Poniendo la atención entre las cejas…”
La fisiología moderna, la investigación científica, dice que entre las dos cejas está la glándula que es la parte más misteriosa del cuerpo…Esta glándula llamada glándula pineal, es el tercer ojo de los tibetanos –
Shivanetra: el ojo de Shiva, del tantra…Entre los dos ojos, existe un tercero, pero por lo general no está funcionando…Tenés que hacer algo para abrirlo…No es que sea ciego, solamente está cerrado…Esta técnica es para abrir el tercer ojo…
“Atención entre las cejas…” Cerrá los ojos, después focalizá ambos ojos justo en el medio de las dos cejas; enfocá exactamente en el medio, con los ojos cerrados, como si estuvieras mirando con tus dos ojos…Dale toda tu atención…
Este es uno de los métodos más fáciles para estar atento…No podés estar atento a ninguna otra parte de tu cuerpo con tanta facilidad…Esta glándula absorbe la atención como si nada…si le das tu atención, tus ojos van a quedar hipnotizados por el tercero…se fijan de inmediato, no pueden moverse... Si tratás de estar atento a alguna otra parte de tu cuerpo, va a resultarte difícil, en cambio, este tercer ojo acapara toda la atención, forzándola hacia él…Es un imán para la atención, por eso lo usaron todos los métodos en todo el mundo…y es el más simple para entrenar la atención, porque no solamente es que vos estás tratando de estar atento: la glándula misma te ayuda…es magnética; toma tu atención y la lleva hacia ahí a la fuerza; la absorbe…
Se dice en las antiguas escrituras tántricas que la atención es comida para el tercer ojo…que tiene hambre, que viene teniendo hambre durante vidas y vidas y que ,si le prestás atención, revive…¡llega a tener vida!
Se le da comida, y una vez que sabés que tu atención es su comida, y sentís que la glándula misma la atrae, la absorbe magnéticamente, entonces la atención ya no es algo difícil de lograr…Uno solamente tiene que conocer el punto exacto…
Entonces, solamente cerrá los ojos, dejando que se muevan hacia el medio y empezá a sentir el punto…Cuando vayas acercándote, vas a sentir que tus ojos de repente se ponen fijos…Cuando ya te cueste moverlos, date cuenta que llegaste al punto exacto…
Si esta atención está presente, vas a experimentar por primera vez un fenómeno extraño; por primera vez vas a sentir cómo corren tus pensamientos adelante tuyo, ahora sos el espectador…Es igual a una pantalla de cine: pasan los pensamientos y vos solamente los mirás…Cuando focalizás tu atención en el centro del tercer ojo, te convertís inmediatamente en el espectador de los pensamientos…
Normalmente, no sos el espectador: estás identificado con tus pensamientos…Si hay enojo, te identificás con él; si pasa un pensamiento, no sos el espectador, sino que te hacés uno con él, te identificás y te vas con él… te volvés el pensamiento mismo; hasta tomás su forma…Cuando hay sexo, te volvés el sexo; cuando hay rabia, te volvés la rabia; cuando hay ambición, te volvés la ambición misma…Todo pensamiento que pasa se identifica con vos; no hay distancia entre vos y tu pensamiento…
Pero cuando te focalizás en el tercer ojo, de pronto de volvés un espectador…A través del tercer ojo podés ver los pensamientos pasando como nubes en el cielo o como gente en la calle…
Tratá de ser un espectador; cualquier cosa que pase tratá de ser un espectador…Estás enfermo, te duele el cuerpo, sentís desgracia y sufrimiento, bueno, ante cualquier cosa: se un espectador de lo que está pasando; pase lo que pase, no te identifiques con eso; solamente se un espectador -un observador…Entonces, si podés lograrlo es porque estás enfocando al tercer ojo…
En segundo lugar, lo inverso también es cierto: si estás enfocando al tercer ojo, vas a volverte un espectador; estas son dos partes de la misma cosa…Así que primero tenemos que si te centrás en el tercer ojo, va a surgirte el espectador, tu ser; ahora podés ver tus pensamientos; esto va a ser lo primero, y segundo, vas a poder sentir la sutil, delicada vibración de tu respiración, vas a sentir también su forma, que es la esencia misma de la respiración…
Primero, tratá de entender qué significa ‘la forma’, ‘la esencia de la respiración’.
Cuando estás respirando, no solamente respirás aire; la ciencia dice que solamente estás respirando aire -solamente oxígeno, hidrógeno y otros gases en su forma combinada de aire…¡dicen que solamente respirás ‘aire’! Pero el tantra dice que el aire es solamente un vehículo, no la cosa real, que respirás prana -vitalidad…El aire es solamente el medio, y el prana es el contenido…Estás respirando prana, no sólo aire…Y cuando te focalizás en el tercer ojo, de pronto podés observar la esencia misma de la respiración -no la respiración, sino su misma esencia, que es prana…Y si podés observar el prana, es porque ya estás en el punto desde donde puede darse el salto: la puerta está abriéndose...
TOCANDO COMO CON UNA PLUMA
Shiva dijo:
“Tocándote los ojos como con una pluma, se abre entre ellos una levedad que va hacia el corazón y ahí penetra el cosmos…”
Usá las palmas de tus manos, ponelas sobre tus ojos cerrados y dejá que tus palmas toquen los ojos -pero solamente como si fueran una pluma, sin presión…Si presionás, cometés un error, desvirtuás toda la técnica…No presiones; solamente tocá como con una pluma…Vas a tener que regular, porque al principio vas a presionar…Hacé cada vez menos y menos presión, hasta el punto en que toques pero sin ninguna presión en absoluto…-solamente las palmas tocan tus ojos; es sólo un toque, un encuentro sin presión, porque si hay presión, la técnica no funciona…Entonces, acordate, como una pluma…
¿Por qué? Porque una aguja puede hacer algo que una espada no puede…Si presionás, cambia la cualidad -estás agrediendo…y la energía que fluye por los ojos es muy sutil: una pequeña presión y empieza la pelea, empieza la resistencia…Si presionás, la energía que fluye por los ojos se va a empezar a resistir, va a empezar a pelear, va a surgir un conflicto…así que no presiones; incluso una pequeña presión basta para que la energía del ojo discrimine…
Es muy sutil, muy delicado; no presiones -solamente como una pluma, solamente tu palma hace contacto, casi como si no estuviese…toca pero como si no estuviese tocando, sin presión; solamente un toque ligero, una pequeña sensación que la palma toca el ojo, nada más…
y, ¿Qué va a pasar? Cuando solamente tocás sin hacer ninguna presión, la energía empieza a fluir hacia adentro; en cambio, si presionás, esta energía empieza a pelear con la palma y fluye hacia afuera…Pero si es sólo un toque, fluye hacia adentro…La puerta está cerrada, y como la puerta está cerrada, la energía va para adentro…y en ese momento, vas a sentir cómo una sensación de liviandad cubre toda tu cara y tu cabeza…y es esta energía que vuelve a vos la que te hace sentir liviano…
Y justo entre estos dos ojos, está el tercero, el ojo de la sabiduría, el prajna-chakshu…La energía que vuelve de los ojos golpea al tercero, por eso uno se siente tan liviano, levitando, como si no hubiese gravitación…Y desde el tercer ojo, la energía cae al corazón…Es un proceso físico: cae gota por gota, y vas a sentir una sensación muy suave que entra en tu corazón…los latidos se van a lentificar, y también la respiración…todo tu cuerpo se va a sentir relajado…Incluso si no entrás profundamente en la meditación, esto va a ayudarte físicamente. En cualquier momento del día, sentate en una silla, relajate… -y si no hay una silla, no importa, hacelo sentado en el tren…- Cerrá los ojos, sentí tu ser relajado en todo tu cuerpo, y después poné tus palmas sobre los ojos, pero sin presionar -esto es importante: solamente tocá como con una pluma.
Cuando tocás sin presionar, se detienen tus pensamientos de inmediato…En una mente relajada, no pueden fluir los pensamientos; entonces se tienen que congelar, porque los pensamientos necesitan siempre fiebre y excitación, necesitan tensión para poder fluir; viven a través de la tensión, por eso, si tus ojos están en silencio, relajados, y la energía se mueve hacia atrás, los pensamientos se detienen... Esto va a hacerte sentir una euforia particular, que se va a profundizar día a día...
Hacelo varias veces al día, pero igualmente un sólo momento que lo hagas, va a ponerte bien. Cuando sientas que tus ojos están exhaustos, sin energía, explotados -después de leer, de ver una película o la televisión- solamente cerrá los ojos y tocalos; vas a sentir los efectos en seguida; pero si lo querés hacer en una meditación, hacelo por lo menos unos 40 minutos…lo único que tenés que tener en cuenta es no presionar, porque si lo hacés solamente un instante, es fácil tocar como una pluma, pero no si lo hacés durante 40 minutos… porque vas a olvidarte muchas veces y vas a empezar a presionar…
No presiones; durante 40 minutos, estate conciente solamente que tus manos no tengan peso, que solamente toquen; esto se va a ir haciendo cada vez más profundamente conciente, como respirar…Como dice Buddha, que respiremos con total conciencia, bueno, lo mismo pasa con el tocar, porque tenés que estar constantemente alerta que no estás presionando…
Tu mano tendría que ser igual que una pluma, algo sin peso, que simplemente toca…
Tu mente va a estar ahí, totalmente, alerta, cerca de los ojos, y la energía va a fluir constantemente; al principio, solamente va a ser como gotas; hasta que en unos meses, vas a sentir que se volvió un río, y en un año, que se volvió una inundación; y cuando pasa esto:
“Tocándote los ojos como con una pluma, se abre entre ellos una levedad…” -Cuando tocás sentís levedad, podés sentirlo ahora mismo…En seguida, en el momento que tocás, te llega una levedad…y esa
“…levedad entre los ojos se abre hacia el corazón…” -Esa levedad va penetrando, se abre hacia el corazón…En el corazón, solamente puede entrar la levedad, no puede entrar nada pesado; solamente pueden pasarle cosas muy suaves al corazón…
Esta levedad entre los ojos va a ir cayendo en el corazón, y este se va a abrir para recibirla -“…y ahí penetra el cosmos…” -A medida que la energía se va volviendo un arroyo, después un río y después una inundación, al final va a arrasarte; ya no vas a sentir que vos sos, solamente vas a sentir que el cosmos es…Inhalando, exhalando, vas a sentir que te volviste el cosmos…El cosmos entra y sale…La entidad que siempre fuiste, el ego, ya no va a estar ahí...
MIRANDOSE LA PUNTA DE LA NARIZ
Lao Tzú, dijo:
“Uno debería mirar la punta de su propia nariz…”
¿Por qué? -porque esto ayuda, te alinea con el tercer ojo…Cuando se fijan ambos ojos en la punta d ella nariz, pasan muchas cosas…Lo fundamental es que tu tercer ojo está exactamente alineado con la punta de la nariz -apenas unos centímetros más arriba, pero en la misma línea, y una vez que te alineás con el tercer ojo, su atracción, su magnetismo es tan grande que si realmente te alineaste con él, va a absorberte incluso a pesar tuyo; solamente tenés que estar exactamente alineado con él, para que empiece a funcionar su atracción, su gravitación…Una vez que estés exactamente alineado con él, ya no vas a tener que hacer ningún esfuerzo...
De pronto, vas a darte cuenta que cambió la gestalt, porque los dos ojos forman la dualidad del mundo y del pensamiento, y el único ojo entre ellos, el tercero, forma los intervalos…Este es nada más que un método para cambiar la gestalt…
La mente lo puede distorsionar -la mente puede decir:
“Muy bien, ahora mirate la punta de la nariz; pensá en ella, concentrate en ella...”
Si te concentrás demasiado en la punta de la nariz, no va a funcionar, porque tenés que estar ahí, en la punta de la nariz, sí, pero de una forma muy relajada, para que el tercer ojo te pueda absorber; si estás demasiado concentrado, enraizado, focalizado, fijado en la punta de la nariz, tu tercer ojo no va a poder atraerte hacia adentro, porque tu tercer ojo jamás funcionó antes; al principio no puede ser muy grande su atracción, sino que va a ir creciendo de a poco…Y una vez que empieza a funcionar y con su uso va desapareciendo el polvo acumulado y el mecanismo esté vibrando bien, entonces sí, incluso si estás fijado a la punta de tu nariz, va a atraerte igual, pero no al principio…Tenés que estar muy, muy ligero, sin ninguna clase de carga, tensión o presión; tenés que estar solamente ahí, presente, como flotando…
“Si uno no se guía por la nariz, ya sea abriendo demasiado los ojos y mirando a la distancia, de manera que no se vea la nariz, o cerrando los párpados demasiado de manera que los ojos se cierren y, otra vez, no se vea la nariz…”
Otra función de mirar suavemente la punta de la nariz es ésta: que no te deja abrir demasiado tus ojos; si los abrís demasiado, se te hace disponible todo el mundo, hay mil y una distracciones…Pasa una mujer hermosa y la empezás a seguir -por lo menos con la mente; o alguien está peleándose, a vos no te interesa, pero igual te ponés a pensar:
“¿Qué pasará...?”
Alguien grita y sentís curiosidad... Mil y una cosas están pasando continuamente a tu alrededor; si abrís demasiado los ojos, te convertís en energía masculina, yang...
Si los cerrás completamente, generás una especie de ensueño, te ponés a soñar, te convertís en energía negativa, yin...
Para evitar ambas, solamente mirate la punta de la nariz -es solamente un artificio, pero el resultado es casi mágico…
Y esto no pasa solamente con los taoístas; lo saben los budistas, lo saben también los hindúes…Desde tiempos muy antiguos, todo meditador se tropezó en un momento con el hecho que si sus ojos están solamente medio abiertos, de una forma muy milagrosa escapa de dos abismos: uno es distraerse con el mundo externo, y el otro es distraerse con el mundo interno de los sueños…Con los ojos medio abiertos, estás exactamente en el límite de lo interno y lo externo; y ese es el tema: estar en el límite de lo interno y lo externo, o sea que, en ese momento, no sos ni masculino ni femenino; tu visión está libre de dualidad, tu visión trascendió la división en vos…Solamente cuando estás más allá de tu división, te alineás con el campo magnético del tercer ojo…
“Lo principal es bajar los párpados de la forma correcta y después dejar que fluya la luz hacia adentro por sí sola…”
Es muy importante que te acuerdes de esto: vos no sos el que tiene que empujar la luz hacia adentro, no la tenés que forzar; si la ventana está abierta, la luz entra sola, si la puerta está abierta, la luz inunda el interior; no tenés que traerla vos, no tenés que empujarla vos, no tenés que arrastrala para adentro…Además, ¿cómo vas a arrastrar la luz para adentro? Lo único que necesitás es estar abierto y vulnerable a ella…
“Uno mira con ambos ojos la punta de su nariz…”
Acordate que tenés que mirar con ambos ojos la punta de tu nariz, de tal forma que, en la punta de tu nariz, los ojos pierdan su dualidad, ya que ahí la luz que fluye de tus ojos se hace una, cae en un mismo punto…Donde se unen tus ojos, es el lugar en que se abre la ventana; y ahí está todo bien, ahí dejá que pase, ya podés gozarlo, celebrarlo, ya podés deleitarte y regocijarte... Ahí ya no hay nada más que hacer.
“Uno mira con ambos ojos la punta de su nariz, sentándose erecto…”
El sentarse derecho ayuda…Cuando tu columna vertebral está erecta, la energía de tu centro sexual también está disponible para tu tercer ojo…Es solamente un pequeño recurso, no hay nada complejo en esto, es solamente que cuando tus dos ojos se unen en la punta de la nariz, vos quedás disponible para tu tercer ojo; hacé disponible también tu energía sexual para él, y así el efecto va a ser doble, va a ser más fuerte, porque tu centro sexual tiene toda tu energía…Cuando tu columna está erecta, derecha, el centro sexual también está disponible para el tercer ojo…Es mejor atacar al tercer ojo desde dos dimensiones, penetrarlo desde dos direcciones…
“Uno…se sienta derecho y en una posición cómoda…”
El maestro está haciendo las cosas muy claras…Derecho, dice, es cierto, pero no incómodo, si no, vas a distraerte, otra vez, por la incomodidad…Ese es el significado de una postura yoga…La palabra sánscrita, asana, quiere decir posición cómoda; la comodidad es la cualidad básica; si no estás cómodo, tu mente se va a distraer por la incomodidad, por eso, es necesario que estés cómodo…
“No necesariamente quiere decir el medio de la cabeza…”
Y centrarse no quiere decir que tengas que centrarte en el medio de la cabeza…
“El centro es omnipresente; lo contiene todo; está conectado con el desencadenamiento de todo el proceso de la creación…”
Y cuando llegaste al punto del tercer ojo y estás centrado ahí, y la luz te inunda por dentro, alcanzaste el punto desde donde surgió toda la creación…Alcanzaste lo sin forma, lo inmanifestado, llamalo Dios, si querés…Este es el punto, éste es el espacio desde donde surgió todo; esta es la semilla misma de toda la existencia…Es omnipotente, es omnipresente, es eterna…
“Una contemplación fija es indispensable…”
¿Qué es la contemplación?…Un momento sin pensamientos; un estado sin pensamientos, un intervalo; y siempre está pasando, pero no estás conciente de él, si no no habría problemas…Viene un pensamiento, después otro, y entre estos dos pensamientos, siempre hay un pequeño intervalo; y ese intervalo es la puerta a lo divino, esa brecha es contemplación…Si mirás en ese intervalo profundamente, vas a ver que empieza a hacerse cada vez más grande...
La mente es como una ruta llena de tráfico…pasa un auto, después pasa otro, y te atraen tanto los autos pasando que no ves el intervalo que hay siempre entre dos autos…Porque si no hubiese intervalos, chocarían, pero no chocan porque hay algo entre ellos que los mantiene separados…Tus pensamientos no chocan, no se estrella el uno contra el otro, ni siquiera se pasan…Cada pensamiento tiene su propio límite, cada pensamiento es definible, pero la procesión es tan rápida, tan veloz, que no podés ver el intervalo, a no ser que realmente lo estés esperando, buscando…
Contemplación quiere decir cambiar la gestalt; por lo general, observamos los pensamientos: un pensamiento, otro pensamiento…Cuando cambiás la gestalt, observás un intervalo, otro intervalo…Tu énfasis ya no está puesto en los pensamientos, sino en el intervalo…
“Uno no tiene que quedarse sentado rígidamente si surgen pensamientos terrenos, sino examinar dónde está ese pensamiento, dónde empezó y dónde desaparece…”
Esto no va a pasar al primer intento…Vas a estar mirando la punta de tu nariz y van a venir los pensamientos…Vinieron durante tantas vidas…No pueden dejarte tan fácilmente…ya se volvieron parte de vos, se hicieron casi intrínsecos…Prácticamente estás viviendo una vida programada…
Esto suele pasar; cuando la gente se sienta a meditar en silencio, vienen más pensamientos de lo normal, más pensamientos que los que vienen en general -hay explosiones inusitadas…Millones de pensamientos se aglomeran, porque tienen algún interés en vos -y vos estás tratando de salir de su poder... Van a hacerte las cosas difíciles... Entonces los pensamientos están supuestos a venir, ¿Qué vas a hacer con ellos?… No podés quedarte simplemente sentado ahí, vas a tener que hacer algo…Luchar no va a ayudarte en absoluto, porque si empezás a pelear, vas a olvidarte de mirar la punta de tu nariz, de la conciencia del tercer ojo, de la circulación de la luz... Vas a olvidarte de todo, y vas a perderte en la selva de pensamientos... Si los perseguís, estás perdido; si los seguís, estás perdido; si peleás con ellos, estás perdido, entonces, ¿qué hay que hacer?
Y éste es el secreto…Buddha también usaba el mismo secreto; en realidad, los secretos son casi los mismos, porque el hombre es el mismo -el candado es el mismo, entonces la llave tiene que ser la misma…Y el secreto es este: -Buddha lo llama sammasati, acordarse correctamente…Simplemente acordate: vino este pensamiento, bueno, mirá donde está, sin antagonismo, sin justificación, sin condena; solamente se objetivo, como lo es el científico…Mirá donde está, de donde está viniendo, adonde está yendo…Mirá su llegada, su permanencia y su partida…y los pensamientos son muy móviles, no se quedan mucho tiempo…Solamente tenés que observar el surgimiento del pensamiento, su permanencia y su partida…No trates de pelear, no trates de seguirlo, solamente se un observador silencioso... Y vas a sorprenderte: cuanto más se vaya asentando la observación, menos pensamientos van a venir…Cuando la observación es perfecta, los pensamientos desaparecen… Solamente va a quedar un intervalo, sólo un intervalo…
Pero acordate de un punto más: la mente puede hacerte un truco nuevamente…
“No se gana nada al continuar la reflexión más allá…”
Esto es lo que hace el psicoanálisis de Freud: la libre asociación de pensamientos…Viene un pensamiento mientras otro pensamiento espera, y después otro, y toda la cadena…Esto es lo que hacen todas las formas de psicoanálisis -ir hacia atrás en el pasado; se conecta un pensamiento a otro y éste a un tercero y así, ad infinitum; no hay fin…Si entrás en eso, vas a entrar a una una jornada eterna que va a ser puro desperdicio…La mente puede hacer eso, así que tené cuidado…
No podés ir con la conciencia más allá de la conciencia, entonces no intentes lo inútil, lo innecesario; si no, una cosa va a llevarte a la otra, y así sucesivamente, y vas a olvidarte por completo lo que estabas tratando de hacer ahí…La punta de la nariz va a desaparecer, vas a olvidarte del tercer ojo, y la circulación de la luz va a estar a kilómetros de distancia…
Así que acordate estas dos cosas, que son como dos alas: uno, cuando haya un intervalo, sin pensamientos, contemplá; cuando venga un pensamiento, solamente fijate estas 3 cosas: dónde está este pensamiento, de dónde vino, adónde va…Por un instante, dejá de mirar al intervalo, mirá al pensamiento, observalo, y decile adiós…Cuando se haya ido, volvé otra vez en seguida a la contemplación…
“Cuando el vuelo de pensamientos se sigue extendiéndose más allá, uno tiene que parar y empezar la contemplación…Contemplá y después empezá la fijación otra vez…”
Entonces cuando vengan los pensamientos, hacé una fijación, y cuando se vayan entrá en la contemplación…
“Ese es el doble método de hacer que la iluminación sea pronta; significa la circulación de la luz…La circulación es fijación, la luz es contemplación…”
Cada vez que entres en la contemplación, vas a ver la luz que te inunda, y cada vez que hagas la fijación, vas a generar la circulación, vas a hacer que la circulación se pueda dar; ambas son necesarias…
“La luz es la contemplación; la fijación sin la contemplación es circulación sin luz…”
Esto es lo que pasó: esa calamidad le pasó al hatha yoga; ellos hacen la fijación; se concentran, pero se olvidan de la luz; se olvidan completamente del invitado; solamente se la pasan preparando la casa, están tan absortos preparando la casa, que se olvidan del propósito para el cual la están preparando, para quién…El hatha yogui prepara continuamente su cuerpo, lo purifica, hace posturas de yoga, ejercicios de respiración, y lo sigue haciendo hasta las náuseas…pero se olvida completamente por qué lo hace; y la luz está ahí esperando, pero él no la va a hacer pasar, porque la luz va a entrar únicamente cuando él se entregue por completo…
“Fijación sin contemplación es circulación sin luz…”
Esta es la calamidad que le pasa a los así llamados yoguis; la otra calamidad es la de los psicoanalistas y los filósofos…
“Contemplación sin fijación es luz sin circulación…”
Ellos piensan sobre la luz, pero no se prepararon para que ella los inunde; solamente piensan en la luz; solamente piensan en el invitado, se imaginan mil y una cosas del invitado, pero su casa no está lista; ambos se equivocan…
“¡Tomá nota de eso!…”
No caigas en ninguna de estas dos falacias; si podés mantenerte alerta, es un proceso muy fácil e inmensamente transformador; en un sólo momento, cualquiera que entienda correctamente, puede entrar en otra realidad…
SENTANDOSE
Simplemente te sentás sin hacer nada…y todo es silencio, todo es paz y regocijo…
Entraste en Dios…
Entraste en la verdad…
ZAZEN
La gente del Zen dice:
“Sentate y no hagas nada…”
Y esto es lo más difícil del mundo, pero una vez que le encontraste la vuelta, si seguís sentándote durante unos cuantos meses, sin hacer nada, algunas horas por día, de a poco, van a pasarte muchas cosas; vas a sentirte con sueño, vas a soñar; se van a aglomerar muchos pensamientos en tu mente, muchas cosas... La mente va a decirte:
“¿Por qué perdés el tiempo?... Podrías haber ganado un poco de plata en este tiempo libre... O, por lo
menos, hubieses ido al cine, o hubieses salido a divertirte. O podrías haberte relajado, y ver la tele. O escuchar la radio. O, por lo menos, podrías haber leído el diario, porque hoy no lo leíste... ¿Por qué desperdiciás así tu tiempo?”.
La mente va a darte mil y un argumentos, pero si solamente la escuchás sin preocuparte por ella... va a hacerte todo tipo de trucos: va alucinarse, va a soñar, va a tener ganas de dormir; va a hacer todo lo que pueda para arrastrarte y sacarte de tu postura de sentado. Pero si seguís, si perseverás, un día va a salir el sol...
Un día te pasa, no tenés ganas de dormir, la mente se cansó de vos, se saturó de vos, abandonó la idea de que te podía atrapar…¡Con vos está terminada! No querés dormir, no hay alucinaciones, ni sueños, ni pensamientos; solamente estás ahí sentado, sin hacer nada…Y todo es silencio, paz y regocijo…Entraste en Dios, entraste en la verdad…
Podés sentarte en cualquier parte, pero no tenés que mirar nada demasiado emocionante; por ejemplo, nada que veas se tiene que mover demasiado, porque esto se va a volver una distracción…Podés mirar los árboles, no hay problema, porque no están en movimiento y la escena se mantiene constante; también podés mirar al cielo, o si no, solamente sentarte en una esquina y mirar la pared…
Segundo, no mires nada en particular -solamente mirá al vacío, porque claro, los ojos están ahí y uno tiene que mirar algo, pero no mires nada en particular; no focalices ni te concentres en nada -solamente ve una imagen difusa; eso relaja muchísimo…
Y tercero, relajá tu respiración; no la hagas vos, dejá que se de sola, que pase; dejá que sea natural y eso va a relajarte mucho más...
Cuarto, dejá que tu cuerpo se quede lo más inmóvil que pueda; primero, encontrá una buena posición -Podés sentarte en un almohadón, en un colchón o donde más te guste, pero eso sí: una vez que te sientes, mantenete inmóvil, porque si el cuerpo no se mueve, la mente entra en silencio automáticamente…En un cuerpo en movimiento, la mente también se sigue moviendo, porque cuerpo-mente no son dos cosas, es una sola…Es una energía…
Al principio, va a parecerte un poco difícil, pero después de unos días lo vas a disfrutar inmensamente…Vas a ver como de a poco, se va cayendo cada capa de la mente, una tras otra, hasta que llega el punto en que estás ahí, sin la mente…
Instrucciones:
Sentate frente a una simple pared, a un brazo de distancia aproximadamente. Abrí un poco los ojos, a medias, dejando descansar la mirada suavemente en la pared…Mantené la columna derecha y descansá una mano sobre la otra, con los dedos pulgares tocándose, formando un óvalo. Quedate así, lo más quieto que puedas, durante una media hora…
Mientras estés sentado, permití un estado de conciencia sin ninguna preferencia, ni dirigir la atención a nada en particular; solamente estando lo más receptivo y alerta que puedas, en cada instante…
LA RISA DEL ZEN
Un día, Buddha iba a dar una charla especial, y habían llegado miles de seguidores desde muy lejos. Buddha apareció con una flor en la mano; pasaba el tiempo y Buddha no decía nada, solamente miraba la flor…La muchedumbre se impacientaba, pero Mahakahyap, no se pudo aguantar más y se empezó a reír.
Buddha le hizo una seña para que fuese, le dio la flor y le dijo a la multitud:
“Tengo el ojo de la verdadera enseñanza; todo lo que puede darse con palabras, ya se los di; pero con esta flor, le doy a Mahakashyap la llave de esta enseñanza…”
Esta historia es una de las más significativas porque desde ahí se transmitió la tradición del Zen; Buddha fue la fuente, Mahkashyap el primer maestro y esta historia es la fuente desde donde empezó toda la tradición del Zen, una de las más bellas y vivas que existen en la tierra…
Tratá de comprender esta historia: Buddha llega una mañana y como de costumbre se congrega una muchedumbre; mucha gente está esperando para escucharlo, pero esta vez hay algo fuera de lo común: trae una flor en su mano…Nunca antes había traído algo en sus manos; la gente pensaba que se la había regalado alguien…
Llega Buddha, se sienta bajo un árbol; la multitud espera y espera pero él no habla, ni siquiera los mira, solamente sigue mirando su flor…Pasan los minutos, las horas y la gente se impacienta…
Se dice que Mahakashyap no se podía contener y se rió a carcajadas; que Buddha lo llamó, le dio su flor y le dijo a la muchedumbre congregada:
“Ya les dije todo lo que puede decirse con palabras y lo que no puede decirse con palabras, se lo doy a Mahakashyap; no puede comunicarse la llave verbalmente, le entrego la llave a Mahakashyap…”
Pero para el Zen, este es el origen; Mahakashyap se convirtió en el primer poseedor de la llave; después vino una sucesión de 26 en la India hasta Bodhidharma; el fue el vigésimo sexto poseedor de la llave; buscó y buscó en toda la India, pero no pudo encontrar un hombre con la capacidad de Mahakashyap -un hombre que pudiese entender el silencio…Tuvo que irse de la India para buscar un hombre que pueda recibir la llave, sino ésta se hubiese perdido…
El budismo entró a la China con Bhodidharma, buscando un hombre al que se pudiera dar la llave, un hombre que pudiese entender el silencio, que pudiese hablar de corazón a corazón, sin estar obsesionado por la mente, que no tuviera cabeza…
Esta comunicación más allá de las palabras solamente puede mantenerse de corazón a corazón; por eso durante nueve años, Bodhidharma buscó en la China y solamente pudo encontrar un hombre.
El vigésimo séptimo maestro fue un chino, y hasta ahora estuvo viajando; la llave todavía está ahí, alguien todavía la está llevando; el río no se secó…
Todavía necesitamos que un Buddha hable, porque eso es lo único que entendemos…Esto es estúpido; tendrías que aprender a estar en silencio con una Buddha, porque solamente así va a poder entrar en vos…Con las palabras, podrá golpear tu puerta, pero nunca entrar, no va a pasarte nada... Mediante el silencio, en cambio, él puede entrar en vos y su entrada va a llevar un nuevo elemento a tu mundo; su entrada en tu corazón va a darte un nuevo latido, un nuevo pulso, un nuevo impulso de vida, pero solamente su entrada…
Mahakashyap se rió de la tontera del hombre; la gente estaba inquieta y pensaba:
“¿Cuando se va a parar Buddha…?, ¿Cuando va a empezar a hablar para que podamos después volver a casa…?”
El se rió; la risa empezó con Mahakashyap y siguió y siguió en la tradición Zen…Ninguna otra tradición puede reirse... En los monasterios Zen se reían y reían y reían…
Mahakashyap se rió, y su risa incluía muchas dimensiones; una era del absurdo de toda la situación, de un Buddha en silencio y nadie que lo entienda, todos esperando que hable…Toda su vida, Buddha dijo que no puede decirse la verdad; así y todo, todos esperaban que hable…
La segunda dimensión era reírse también de Buddha, de toda la situación dramática que había generado, sentado ahí con una flor en la mano, mirándola, provocando mucha intranquilidad e impaciencia en todos…Ante este gesto dramático de Buddha, él se rió y se rió…
La tercera dimensión era el reírse de sí mismo; ¿Cómo es que no pudo entenderlo hasta ahora? Todo el tema era fácil y simple; y el día que lo entiendas, vas a reirte, porque no hay nada que entender, no hay ningún problema que resolver; siempre fue todo simple y sencillo, ¿Cómo nunca lo pudiste entender?
Con Buddha ahí sentado en silencio, con los pájaros cantando en los árboles, con la brisa pasando por entre ellos, y todo el mundo inquieto, Mahakashyap entendió…
¿Qué entendió? Entendió que no hay nada que entender, que no hay nada que decir, que no hay nada explicar, que toda la situación es simple y transparente, que no hay nada escondido, que no hay nada que buscar, porque todo lo que es, está acá y ahora, adentro tuyo…
El se rió de sí mismo por todo el esfuerzo absurdo de tantas vidas, solamente para entender este silencio, de haber pensado tanto…
Buddha lo llamó, le dio la flor y le dijo:
“Por medio de esta flor, te entrego la llave…”
¿Cuál es la llave? La llave es silencio y risa…Y cuando la risa proviene del silencio, no es de este mundo, es divina…
Cuando la risa proviene del silencio, no te estás riendo a costa de nadie, solamente te estás riendo de todo el chiste cósmico…Y realmente es un chiste; por eso les voy contando chistes, porque los chistes contienen más que cualquier escritura; es un chiste porque tenés todo lo que buscás adentro tuyo y vos seguís buscando por todas partes…¿Qué mejor chiste que ese?
Sos un rey y actuás como un mendigo de la calle; no solamente actuás así, no solamente le mentís a los demás, sino también a vos mismo creyendo que lo sos…Vos tenés la fuente de todo el conocimiento y todavía hacés preguntas…Tenés al ser sapiente y pensás que sos ignorante, tenés lo inmortal adentro tuyo y estás asustado y con miedo a la muerte y la enfermedad…Este es realmente un chiste, y si Mahakashyap se rió, hizo bien…
Mahakashyap se mantuvo en silencio, y silenciosamente está fluyendo el río interno; la llave se la dieron a otros, y todavía está viva, todavía abre la puerta…
Estas son las dos partes: el silencio interno, un silencio tan profundo que no hay vibración en tu ser; vos sos, pero no hay olas…Solamente sos un lago sin olas, ni siquiera surge una sola ola, todo el ser está en silencio, quieto…Adentro, en el centro hay silencio y en la periferia celebración y risas…Y solamente el silencio puede reirse, porque solamente el silencio puede entender el chiste cósmico…
Te digo: el silencio que existe con tristeza no puede ser verdadero; algo anduvo mal, te desviaste del camino, estás fuera de los rieles…Solamente la celebración puede darte prueba de que el silencio real ha llegado…¿Cuál es la diferencia entre un silencio real y uno falso? Que un silencio falso siempre es forzado, se lo consigue con el esfuerzo; no es espontáneo, no te sucede por sí solo, sino que vos hacés que te pase…
Estás sentado, en silencio y hay mucha agitación interna; lo reprimís y entonces así no podés reirte, así vas a entristecerte, porque la risa va a ser peligrosa -si te reís, vas a perder el silencio, porque en la risa no podés reprimirte... La risa está en contra de la represión…Si querés reprimir, no tenés que reirte; porque si te reís, va a salir afuera todo lo que tenés adentro; lo real va a salir con la risa y lo irreal se va a perder…
Esta es la llave -su parte interna es el silencio y su parte externa es la celebración, la risa…Se festivo y silencioso; generá más y más posibilidades a tu alrededor -no fuerces a lo interno a estar en silencio, solamente provocá más y más posibilidades a tu alrededor para que pueda florecer el silencio interno…
La meditación no te lleva al silencio; solamente genera la situación en la que el silencio sucede…Y este debería se el criterio -que cada vez que se de el silencio, venga la risa a tu vida…que se de una celebración vital a todo tu alrededor…
Cuando es demasiado el silencio, se transforma en risa…Se llena tanto que empieza a desbordarse por todos lados…
Mahakashyap se rió, y debe haber sido una risa loca…Y en esa risa no estaba Mahakashyap, porque era el silencio mismo el que se estaba riendo…El silencio había florecido…
Tu iluminación es perfecta, solamente cuando el silencio desemboca en celebración…De ahí mi insistencia que después de meditar tenés que celebrar…Después de haber estado en silencio, lo tenés que disfrutar, tenés que tener una acción de gracias; hay que mostrar una profunda gratitud hacia el todo, solamente por tener la oportunidad de ser, de poder meditar, de poder estar en silencio, de poderte reír…
ELEVANDO EL AMOR: MEDITANDO EN PAREJA
Hay que entender unas cuantas cosas muy fundamentales; primero, que el hombre y la mujer son, por un lado, cada uno una mitad del otro, y por otro lado, son también polos opuestos…Justamente el ser opuestos los atrae mutuamente; cuanto más lejos estén, más atracción va a haber; cuanto más se diferencien entre sí, más encantamiento, belleza, y atracción va a haber…Pero precisamente ahí radica todo el problema…
Porque cuando se acercan, se quieren acercar mucho más, se quieren fusionar uno con el otro, quieren ser uno, un todo armonioso -pero toda su atracción se basa en su posición, y la armonía va a depender de si esta oposición se disuelve o no…
A no ser que una relación amorosa sea muy conciente, va a generar mucha angustia y grandes problemas…Todos los amantes están en problemas…
Y este problema no es personal; está en la naturaleza de las cosas; no se habrían sentido atraídos el uno por el otro -lo que llaman enamorarse-, no pueden dar ninguna razón de porqué sienten una atracción tan tremenda el uno por el otro; ni siquiera son concientes de las causas subyacentes; de ahí que pase algo tan extraño: los amantes más felices son los que no se encuentran nunca…
Porque cuando se da el encuentro, la oposición misma que provocaba la atracción se convierte en conflicto…En cada pequeña cosa sus actitudes son diferentes, sus formas de encararlas son distintas; aunque hablan el mismo idioma, no pueden entenderse...
La forma en que el hombre ve al mundo es diferente al de la mujer; por ejemplo, un hombre se interesa en cosas muy lejanas -el futuro de la humanidad, las estrellas lejanas, saber si hay vida en otros planetas, etc.
En cambio, la mujer se ríe de toda esta tontería; ella solamente se interesa por un círculo muy pequeño, cerrado -los vecinos, la familia, quién está engañando a su esposa, de la esposa de quién se enamoró el chofer…Sus intereses son muy locales y muy humanos; ella no se preocupa por la reencarnación, ni por si hay o no hay vida después de la muerte; su preocupación es más pragmática; le concierne más el presente, el acá-ahora…
El hombre, en cambio, nunca está en el acá-ahora; siempre está en cualquier otra parte…Tiene preocupaciones extrañas -reencarnación, vida después de la muerte…
Si los dos son concientes que es una unión de opuestos, que no hay necesidad de crear ningún conflicto, está entonces la gran oportunidad de entender el punto de vista totalmente opuesto y absorberlo; así la vida de un hombre y una mujer juntos puede volverse una bella armonía; sino es una pelea continua…Hay feriados, por supuesto, nadie puede vivir peleando las 24 horas, uno necesita también un poco de descanso -un descanso para alistarse para una nueva pelea…
Pero este es uno de los fenómenos más raros: durante miles de años, hombres y mujeres estuvieron viviendo juntos, y sin embargo, siguen siendo extraños…Siguen teniendo hijos, pero todavía son extraños entre sí…La actitud femenina y la masculina son tan opuestas entre sí, que a no ser que hagan un esfuerzo conciente, a no ser que se convierta en tu meditación, no hay esperanza de tener una vida en paz…
Es uno de mis más profundos intereses hacer que el amor y la meditación estén involucrados entre sí, que cada relación de amor se vuelva una sociedad para meditar -y cada meditación te hace tan conciente que no tenés necesidad de caer en el amor (to fall in love), sino que podés elevarte en él (rise in love)…Podés encontrar un amigo concientemente, deliberadamente…
Sentís una profunda armonía conmigo, momentos de paz, amor y silencio, y naturalmente, te surgió la pregunta: si esto es posible conmigo, ¿porqué no con el hombre que amás?
Tenés que entender la diferencia…Me amás, pero no me amás de la misma forma que amás a tu esposo, a tu esposa…Tu amor por mí no es biológico; tu amor conmigo es un fenómeno totalmente diferente, porque está en el espíritu, no en el cuerpo…
Y segundo que te conectás conmigo por tu búsqueda de la verdad…Mi relación con vos es por la meditación; la meditación es el único puente entre vos y yo; tu amor se va a profundizar, a medida que se profundiza la meditación y viceversa; a medida que florece tu meditación, también florece tu amor…Pero es un nivel totalmente diferente…
Con tu esposo no te conectás en la meditación; jamás se sientan juntos en silencio durante una hora, para sentirse la conciencia mutuamente…O se la pasan peleando, o haciendo el amor, pero en ambos casos se relacionan mediante el cuerpo, mediante la parte física, la biología, las hormonas…No se relacionan con el núcleo más profundo del otro…Sus almas se mantienen separadas…En los templos, en las iglesias, y en las cortes, solamente se casan los cuerpos, porque las almas siguen estando a kilómetros de distancia…
Si querés mantener una relación armoniosa con tu hombre, vas a tener que aprender a ser más meditativa; porque con amor solo no alcanza…El amor solo es ciego, y la meditación le da ojos…La meditación le da entendimiento; y cuando tu amor es ambas cosas, amor y meditación, se vuelven compañeros de viaje; entonces ya no es una relación ordinaria entre esposo y esposa, sino que se vuelve una amistad en el camino hacia el descubrimiento de los misterios de la vida…
Si el hombre sigue solo, y la mujer sigue sola, el camino les va a resultar muy tedioso y largo, como pasó en el pasado: viendo este conflicto sin fin, todas las religiones decidieron que los que quisieran buscar, tenían que renunciar al otro -los monjes tenían que ser célibes…Pero en 5.000 años de historia, ¿Cuántos monjes y cuántas monjas llegaron a ser almas realizadas? No me podés dar ni siquiera suficientes nombres para contarlos con los dedos de las manos…Y millones de monjes y monjas de todas las religiones -budistas, hindúes, cristianos, mahometanos…- ¿Qué pasó?
El camino no es tan largo; tampoco es tan lejana la meta. Pero incluso si querés ir a la casa de tu vecino, vas a necesitar ambas piernas; solamente saltando en una sola pierna, ¿Hasta dónde podés avanzar?
Estoy proponiendo una visión totalmente nueva: que los hombres y las mujeres, juntos, en profunda amistad, en una relación meditativamente amorosa, como un todo orgánico, pueden alcanzar la meta cuando lo deseen…Porque la meta no está fuera de vos, sino en el centro del ciclón, la parte más profunda de tu ser…Pero solamente podés encontrarlo cuando sos un todo, y no podés ser un todo sin el otro…
El hombre y la mujer son dos partes de un todo; entonces, en vez de desperdiciar el tiempo peleando, traten de entenderse mutuamente; traten de ponerse en el lugar del otro…Traten de ver como ve un hombre, traten de ver como ve una mujer…Y cuatro ojos siempre ven más que dos -tienen una visión total, abarcan las 4 direcciones…
Pero hay algo de lo cual tenés que acordarte: que sin meditación, el amor está destinado al fracaso; no hay posibilidad de que sea un éxito…Podrás aparentar y engañar a otros, pero no podés mentirte a vos mismo…Porque en lo profundo, sabés que todas las promesas que te hizo el amor, quedaron incumplidas…Solamente con la meditación, el amor se reviste de nuevos colores, de una música nueva, de nuevas canciones, de nuevas danzas -porque la meditación te da la introversión que necesitás para comprender los polos opuestos, y en ese mismo entendimiento, desaparece el conflicto…
Todos los conflictos en el mundo se generan por malos entendidos…Vos decís algo y tu esposa entiende otra cosa; tu esposa dice algo y vos entendés otra…Conocí parejas que vivieron juntas durante 30 o 40 años, y sin embargo, parecen tan inmaduros como el primer día que se conocieron…Todavía la misma queja: “Ella no entiende lo que le digo…” ¡40 años viviendo juntos y no fuiste capaz de descubrir un método para que tu esposa te pueda entender exactamenete lo que le decís, y para que vos puedas entender, a su vez, exactamente lo que ella te dice!
Creo que no hay posibilidad de que esto pase, excepto a través de la meditación, porque la meditación te aporta las cualidades de silencio, conciencia, un escuchar paciente, una capacidad de ponerte en la posición del otro…
Conmigo sí es posible, porque a mí no me conciernen las trivialidades de tu vida…Vos estás acá básicamente para escuchar y entender…Vos estás acá para crecer espiritualmente…Naturalmente, no hay conflicto y la armonía surge sin ningún tipo esfuerzo…
A mí podés amarme completamente, porque conmigo tu relación es de meditación... Con otros hombres, o con otras mujeres, si querés vivir en armonía, vas a tener que traer la misma atmósfera y el mismo clima que trajiste acá...
Las cosas no son imposibles, lo que pasa es que no trajimos el remedio indicado, la medicina apropiada…Me gustaría recordarte que la palabra ‘medicina’, proviene de la misma raíz que ‘meditación’; la medicina te cura el cuerpo; en cambio, la meditación te cura tu parte espiritual…
La gente vive junta y sus espíritus están llenos de heridas, por eso las pequeñeces, la hiere tanto…La gente vive sin ningún tipo de entendimiento, por lo tanto cualquier cosa que hagas va a terminar en desastre…
Si amás a un hombre, la meditación es el mejor regalo que podés hacerle; si amás a una mujer, el Kohinoor, que es el diamante más grande del mundo, no va a ser nada en comparación…La meditación va a ser un regalo mucho más precioso -y va a hacer que tu vida sea pura alegría…
Potencialmente, somos capaces de esta pura alegría, lo que pasa es que no sabemos cómo lograrla…Si estamos solos, estamos como mucho, tristes; si estamos juntos, realmente se transforma en un infierno…
Incluso un hombre como Jean-Paul Sartre, un hombre de gran inteligencia, tiene que decir que el otro es el infierno, que estar solo es mejor, que no podés realizarte con el otro…Se volvió tan pesimista que llegó a decir que es imposible realizarse con el otro, y que el otro es el infierno…En grandes términos tiene razón pero con la meditación, el otro se convierte en tu cielo...
Pero Jean-Paul Sartre no tenía la menor idea de lo que es la meditación...
Esta es la desgracia del hombre occidental. El hombre occidental está perdiéndose el florecimiento de la vida, por no saber nada de meditación y, a su vez, el hombre oriental se la está perdiendo por no saber nada del amor.
Y para mí, así como el hombre y la mujer son mitades de un todo, también lo son el amor y la meditación…Meditación es hombre; amor es mujer…En su unión, está la unión del hombre y la mujer; y en esa unión, formamos el ser humano trascendente -que no es ni hombre ni mujer…
A no ser que construyamos al hombre trascendente en la tierra, no hay demasiadas esperanzas…Pero siento que mi gente es capaz de hacer lo aparentemente imposible…
CIRCULO DE AMOR
Shiva dijo:
“Sentí las cualidades sutiles de la creatividad penetrando en tu pecho y asumiendo delicadas configuraciones…”
Solamente concentrate en tus senos, sentite uno con ellos, olvidate del resto de tu cuerpo; llevá tu conciencia total a los senos, y van a pasarte muchos fenómenos... Si podés hacerlo, si podés concentrarte totalmente cerca de los senos, todo tu cuerpo va a perder peso, y te va a envolver una profunda dulzura que va a vibrar a todo tu alrededor... adentro tuyo, arriba, abajo, por todas partes...
En realidad, todas las técnicas que se desarrollaron, en su gran mayoría fueron creadas por hombres, por eso siempre se dan centros que son más fáciles de seguir para los hombres...
Según tengo entendido, solamente Shiva dio algunas técnicas básicamente para mujeres.
Bueno; un hombre no puede hacer esta técnica; en realidad, si un hombre se trata de concentrar cerca de sus tetillas, se va a poner muy intranquilo. Probá, vas a ver: en menos de 5 minutos vas a sentir el sudor. Vas a sentirte muy intranquilo, porque los pechos del hombre son de polaridad negativa... Vas a sentirte nervioso, incómodo, vas a sentir que algo anda mal en tu cuerpo, que está enfermo.
Pero los pechos de la mujer son positivos; si las mujeres se concentran cerca de sus senos, se van a sentir muy contentas, muy alegres, se va a impregnar todo su ser de dulzura, y su cuerpo va a perder gravedad... Se van a sentir tan livianas como si fueran a volar... Y con esta concentración, van a cambiar muchas cosas: una de ellas es que vas a volverte más maternal. Tu relación con todo el mundo va a hacerse más maternal -va a haber más compasión, más amor… Pero esta concentración cerca de tus senos la tendrías que hacer de una forma muy relajada, sin ninguna tensión… Si estás tensa, se va a formar una división entre tus senos y vos; por eso relajate y disolvete en ellos…Y sentí que vos ya no existís, que solamente están tus senos…
Si el hombre tuviese que hacer lo mismo, lo tendría que hacer con su centro sexual, no con sus tetillas; de ahí la importancia del primer chackra en todos los Kundalini Yogas; él se tiene que concentrar en la raíz del pene, porque ahí tiene su creatividad, ahí está su polo positivo; y acordate siempre de esto: nunca te concentres en nada negativo, porque con lo negativo va a venir todo lo negativo; de la misma forma, con lo positivo va a venir todo lo positivo…
Cuando se unen el hombre y la mujer, estos dos polos -el negativo que está en la parte superior del hombre, y el positivo que está en la inferior, y el negativo que está en la parte inferior de la mujer y el positivo que está en la superior-, se unen y se forma un círculo…Ese círculo es de alegría pero no e común…En los actos sexuales corrientes, este círculo no se da -por eso te sentís tan atraído hacia el sexo, y al mismo tiempo también repelido…Lo sentís tanto, lo necesitás tanto, lo pedís tanto, que cuando te lo dan, cuando está ahí, sentís frustración -no pasa nada…Esto es posible solamente cuando ambos cuerpos están tan relajados y tan abiertos entre sí, sin ningún miedo, sin ninguna resistencia, es tan completa la entrega que las electricidades pueden fusionarse, unirse y volverse un círculo...
Entonces, se dá un fenómeno muy extraño…el tantra lo registró…-Por ahí vos no te enteraste de este fenómeno, el más extraño de todos: Cuando dos amantes se unen realmente y se convierten en un círculo, se da un intercambio intermitente; por un momento, el amante se vuelve la amada y la amada pasa a ser el amante…Y al rato, otra vez el amante es el amante y la amada, la amada…Por un momento, el hombre se convierte en la mujer y la mujer en el hombre -porque está moviéndose el círculo, está moviéndose la energía, se pudo formar el círculo…Por eso va a pasar que el hombre va a estar activo por un buen rato y después se va a relajar y la mujer va a ser la activa…Eso quiere decir que la energía masculina pasó al cuerpo femenino, que ella va a ser activa, y él va a estar pasivo…Y esto va a seguir y seguir…
Comúnmente, sos hombre o mujer; sin embargo, haciendo el amor profundamente, en profundo orgasmo, por momentos se va a dar que te vas a convertir en mujer, y la mujer en hombre…Y esto van a sentirlo, van a sentirlo absolutamente y van a reconocer que la pasividad cambia...
En la vida hay un ritmo; en todo hay un ritmo. Respirás, va el aire para adentro, y después de un momento, para, y no hay movimiento. Nuevamente, sigue el movimiento, y sale el aire... Después, se detiene otra vez, una pausa, se queda inmóvil, y sigue el movimiento otra vez... Movimiento, quietud, movimiento... Tu corazón late…un latido, pausa, otro latido…El latido es actividad, la pausa es pasividad; el latido es masculino, la pausa, femenina…
La vida es ritmo…Cuando dos personas se unen, se forma un círculo: va a haber pausas para ambos…Sos mujer, de pronto, hay una pausa, y ya no sos más mujer, te volviste hombre…Sos hombre y mujer y hombre…Y cuando sientas estas pausas, vas a sentir también que cerraste el círculo…
ESTREMECETE EN EL SEXO
Shiva dijo:
“Cuando en un abrazo se sacudan tus sentidos como hojas, estremecéte…”
“Cuando en un abrazo”, en una profunda comunión con tu amante, “se sacudan tus sentidos como hojas, estremecéte”.
Llegamos incluso a tener miedo: cuando la gente hace el amor, por lo general no deja que sus cuerpos se muevan demasiado, porque si lo hacen, el acto sexual se extiende a todo el cuerpo... Podés controlarlo cuando está localizado en el centro sexual; entonces la mente puede controlar; en cambio, cuando se extiende a todo el cuerpo, no; podés ponerte a temblar, podés ponerte a gritar y no vas a poder controlar tu cuerpo una vez que este toma las riendas…
Generalmente, reprimimos los movimientos; particularmente, en todo el mundo, reprimimos todos los movimientos, en especial el temblar de las mujeres…Ellas se quedan quietas, como cuerpos muertos; vos le hacés algo a ellas; ellas no te hacen nada a vos; son simples compañeras pasivas…¿Porqué pasa esto?,
¿Por qué en todo el mundo los hombres reprimen a las mujeres en semejante forma? Porque tenemos miedo -porque una vez que poseemos el cuerpo de la mujer, es muy difícil para un hombre satisfacerla, porque una mujer puede tener orgasmos en cadena, pero el hombre no; el hombre puede tener solamente un orgasmo, en cambio, la mujer puede tener una cadena de ellos…Hay casos reportados de orgasmos múltiples…Cualquier mujer puede tener por lo menos 3 orgasmos en cadena, pero el hombre solamente puede tener uno; y con el orgasmo del hombre se excita la mujer, que ya está lista para más orgasmos; entonces la cosa se pone difícil, ahora, ¡Cómo nos las arreglamos!
¡Sacudite!, ¡Vibrá! Dejá que todas las células de tu cuerpo bailen y esto va para ambos…La amante también baila, todas sus células vibran…Solamente así se van a poder encontrar ambos, y este encuentro no va a ser mental; va a ser un encuentro bioenergético…
Estremecerse es sencillamente maravilloso, porque cuando te ponés a temblar en tu acto sexual, la energía fluye por todo el cuerpo, vibra por todo el cuerpo…Se involucran todas las células de tu cuerpo, se llenan de vida, porque toda célula es una célula sexual…
Nacemos porque se unieron dos células sexuales, de esta forma se creó tu ser y tu cuerpo; esas dos células sexuales están en todas partes dentro de tu cuerpo; ellas se multiplicaron y multiplicaron y multiplicaron, pero tu unidad básica se mantiene, y esta es la célula sexual…Cuando te estremecés en todo tu cuerpo, no solamente se da un encuentro tuyo con tu amante; también adentro de tu cuerpo, cada célula, se une con su célula opuesta…y este vibrar lo demuestra…Puede parecer animal, pero el hombre es un animal, y no tiene nada de malo…
Entregáte, estremecéte, y mientras lo hacés, no te quedes distanciado; no seas un espectador, porque la mente es el espectador…¡No te mantengas por encima! Se el estremecimiento mismo, volvete el temblor; olvidate de todo y se el vibrar…No está estremeciéndose tu cuerpo, sos vos, todo tu ser; vos llegás a ser el estremecimiento mismo; de esta forma ya no hay dos cuerpos, dos mentes…Al principio hay dos energías que se estremecen, pero al final hay solamente un círculo -no dos…
¿Qué va a pasar en este círculo? La unidad…Vas a ser parte de una fuerza existencial -no de una mente social, sino de una fuerza existencial…Vas a formar parte de todo el cosmos…En ese temblor vas a ser parte de todo el cosmos; ese es un momento de gran creación…De ser cuerpos sólidos pasaron a disolverse, se volvieron líquidos que fluyen uno en el otro…La mente se pierde, se pierde la división…Logran la unidad…
Esto es adwaita: esto es no dualidad; y si no podés sentir esta no dualidad, todas las filosofías de no-dualidad son inútiles, son solamente palabras…Una vez que conocés este no-dual momento existencial, recién entonces podés entender los Upanishads; recién entonces podés entender a los místicos -lo que quieren decir cuando hablan de unidad cósmica, de una totalidad…Porque recién entonces no estás separado del mundo, ni ajeno a él; de esta forma, la existencia se convierte en tu hogar; y con este sentimiento de que
“Ahora me siento en casa en la existencia…”
desaparecen todas las preocupaciones; recién entonces no hay angustia, no hay lucha, no hay conflicto.
Esto es lo que Lao Tzu llama Tao, lo que Shankara llama adwaita…Vos podés elegir tu propia palabra, para nombrarlo, pero mediante un abrazo con profundo amor, es fácil sentirlo…Mantenete vivo, estremecéte y llegá a ser ese vibrar…
CIRCULO DE AMOR ESTANDO SOLO
Shiva dijo:
“Incluso recordando la unión, sin el abrazo, ¡la transformación!”
Una vez que conociste las dos meditaciones anteriores, incluso tu compañero ya no es necesario…Solamente tenés que acordarte del acto y entrar en él…Pero primero tenés que tener la sensación; si ya la conocés, podés entrar en el acto sin tu compañero…Esto es un poco difícil, pero puede darse... Y a no ser que se dé, sos dependiente: se forma cierta dependencia; y esto pasa por muchas razones.
Si tuviste la sensación, si conociste ese período de tiempo en el que vos no estabas ahí, sino que solamente eras una energía vibrante, cuando los dos se habían fusionado en uno y se había formado un círculo entre tu energía y la de tu compañero, bueno, en ese momento tampoco había compañero…En ese momento, solamente estabas vos y para tu compañero lo mismo, vos no estás, está solamente él o ella…Esa unidad se centra adentro tuyo, el compañero ya no está más ahí; y para las mujeres es más fácil tener esta sensación, porque siempre hacen el amor con los ojos cerrados…
Durante la técnica, es bueno que mantengas los ojos cerrados; porque así solamente está presente el sentimiento interno del círculo, el sentimiento interno de unidad…Así que solamente acordate…
Cerrá los ojos, acostate como si estuvieras con tu compañero; solamente acordate y tratá de sentirlo; vas a sentir cómo se estremece de a poco tu cuerpo y empieza a temblar…¡Permitíselo! Olvidate por completo que el otro no está con vos, movete como si realmente estuviese ahí con vos…y vas a notar como el ‘como si’ se da solamente al principio, porque después, el otro va a estar ahí…Movete como si de verdad estuvieses haciendo el amor…Hacé todas y cada una de las cosas que harías con tu compañero; gritá, movete, sacudite…En seguida vas a sentir que se forma el círculo, pero esta vez el círculo no se creó con un hombre o una mujer; si sos hombre, entonces todo el universo se convirtió en mujer, y si sos mujer, todo el universo se volvió hombre…Ahora estás en una profunda comunión con la existencia misma, y la puerta, el otro, ya no está ahí…
El otro es solamente una puerta; cuando hacés el amor a una mujer, en realidad es a la existencia misma a quien le estás haciendo el amor; la mujer es solamente una puerta; el otro es solamente una puerta para el todo, pero vos estás tan apurado que nunca lo sentís…Si se quedan juntos los dos, en comunión, abrazados profundamente durante horas; se van a olvidar del otro, y el otro va a llegar a ser solamente una extensión del todo…Una vez que conozcas esta técnica, la podés usar vos solo, y cuando puedas hacer esto, vas a lograr una nueva libertad -la libertad del otro…
Y realmente es así, toda la existencia se convierte en el otro -tu amante- y a esta técnica la podés usar continuamente, y uno puede mantenerse en constante comunión con la existencia…Y después la podés hacer también en otras dimensiones: por ejemplo, caminando a la mañana; así vas a estar en comunión con los el aire, con el sol que está saliendo, con las estrellas y los árboles…También podés hacerlo a la noche, mirando las estrellas; o mirando la luna…Podés hacer el amor con todo el universo una vez que ya sabés cómo…
Pero es bueno que empieces con seres humanos porque son los que más cerca tenés -son la parte más cercana del universo…Pero ellos son prescindibles; podés dar un salto y olvidarte de la puerta totalmente…
“Incluso recordando la unión, sin el abrazo, ¡la transformación!”
Y vas a transformarte, vas a renovarte...
El Tantra dice que te metas en eso totalmente; solamente olvidate de vos mismo, de tu civilización, de tu religión, de tu cultura, de tu ideología…Olvidate de todo; solamente metete en el acto sexual, movete en él totalmente, no te guardes nada; quedate totalmente sin pensamientos; solamente así se da la conciencia que llegaste a ser uno con alguien; y esta sensación de unidad puede después separarse del compañero, y puede también usarse con todo el universo…Podés hacer el amor con un árbol, con la luna, con cualquier cosa…Una vez que sabés cómo formar el círculo, podés hacerlo con cualquier cosa…-incluso con nada…
Y realmente podés formar este círculo adentro tuyo, porque el hombre es hombre y mujer a la vez…Sos los dos, porque fuiste creado por ambos; fuiste creado por hombre y mujer, así que la mitad de vos sigue siendo el otro... Podés olvidarte de todo completamente, y podés formar el círculo en tu interior…Cuando formaste el círculo en tu interior (cuando se une tu hombre interno con tu mujer interna, y tu mujer interna se une con tu hombre interno), vivís un abrazo con vos mismo; y solamente cuando se forma este círculo, se logra el celibato verdadero; sino, todos los celibatos son perversiones, y como tales, van a generar sus propios problemas…Cuando se forma este círculo en tu interior, te liberás…
OBSTACULOS PARA LA MEDITACION
LAS DOS DIFICULTADES
Solamente hay dos dificultades en el camino de la meditación: una es el ego…La sociedad, la familia, la escuela, la iglesia, todos a tu alrededor te están preparando continuamente, para que seas egoísta; incluso la psicología moderna se basa en la fortificación del ego…
EL EGO
Toda la idea de la psicología moderna, de la educación moderna, es que a no ser que uno tenga un ego fuerte, no puede ser capaz de luchar en la vida, donde hay tanta competencia; que si sos un hombre humilde, cualquiera va empujarte a un costado y no vas a poder progresar; que necesitás un ego de acero, fuerte, para luchar en este mundo competitivo; que solamente así vas a poder tener éxito…En cualquier campo -puede ser en los negocios, en la política, o en la profesión que sea…-, que tenés que tener una personalidad muy afirmativa, y toda nuestra sociedad se orienta a producir esta personalidad afirmativa ya en el niño…Desde el comienzo mismo le decimos:
“Se el primero de la clase…”
Cuando el niño llega al primer puesto, todos lo alaban…¿Qué estamos haciendo? Estamos alimentando su ego de entrada; le estamos formando cierta ambición:
“Seguí así, y podrás llegar a ser el presidente de la nación, o el primer ministro…”
El niño empieza su jornada con estas ideas y su ego se va haciendo cada vez más grande a medida que va teniendo éxito…
En cualquiera de sus formas, el ego es la enfermedad más grande que le puede pasar al hombre…Si tenés éxito, tu ego se hace grande -este es un peligro porque entonces vas a tener que sacar una gran roca que está bloqueando el camino; y si por el contrario, tu ego es pequeño, no tuviste éxito, probaste que sos un fracaso, y entonces, tu ego se va a convertir en una herida; entonces es doloroso, entonces te genera un complejo de inferioridad tal que también se vuelve un problema…Siempre tenés miedo de empezar cualquier cosa, incluso la meditación, porque sabés que sos un fracaso y que vas a fracasar en esto también…-en esto se convirtió tu mente…Fracasaste en todo, y la meditación es algo tan grande…no la vas a poder lograr…
Si te metés en la meditación con esta idea -que vas a fracasar, que ese es tu destino, que así está echada tu suerte-, por supuesto que no lo vas a lograr…Entonces, tenemos que si el ego es grande, te impide; y si es muy pequeño, se vuelve una herida que también te impide…En ambos casos el ego es uno de los problemas…
En el vientre materno, todo niño es profundamente feliz; claro que él es inconciente de este hecho, no sabe nada de esto…Esta tan unido a su felicidad que no hay alguien que se pueda dar cuenta de esto…La felicidad es su ser y no hay diferencia entre el que conoce y lo conocido; entonces es natural que el niño no sea conciente de su felicidad.Uno llega a ser conciente solamente cuando perdiste algo…
Es así; es muy difícil conocer algo sin haberlo perdido, porque cuando no lo perdiste, estás tan unido a eso, en una forma tan total, que no hay distancia entre el observador y lo observado…Son uno, lo conocido y el conocedor son la misma cosa…
Todo niño se encuentra en un profundo estado de felicidad…Los psicólogos también están de acuerdo con esto; ellos dicen que toda la búsqueda religiosa no es otra cosa que la forma de volver a encontrar el útero materno; que la búsqueda religiosa es una búsqueda para hacer de toda esta existencia un útero…
El niño está en absoluta armonía con su madre; él nunca deja de estar en armonía con ella; él no sabe que en realidad es distinto de la madre…Si su madre está sana, el niño esta sano; si en cambio, ella se enferma, también se va a enfermar el niño; si su madre se pone triste, el niño se pone triste; si su madre, se pone contenta, el niño también se va a poner contento…Si su madre baila, el niño baila; si en cambio, se sienta en silencio, el niño se sienta en silencio también…El niño todavía no tiene sus propias fronteras…Esta es la felicidad más pura que existe, pero hay que dejarla atrás…
El niño nace, y de repente lo sacan de su centro; de repente lo sacan de raíces de la tierra, de su madre…Pierde su fuente y no sabe quien es; y tampoco tenía la necesidad de saberlo cuando estaba con su madre; no tenía necesidad…-él lo era todo y no tenía que saber nada, no había diferencias, no existía el ‘vos’, entonces no había motivo para el ‘yo’…La realidad era indivisible; era adwaita -pura adwaita, pura no dualidad…
Pero una vez que nace el niño, se corta el cordón umbilical y empieza a respirar por su cuenta; de repente todo su ser se vuelve una búsqueda para saber quien es…Esto es natural; ahora empieza a tomar conciencia de sus límites -su cuerpo, sus necesidades…A veces está feliz, otras infeliz; por momentos está satisfecho, por momentos no, a veces tiene hambre y llora y no hay señas de la mamá por ningún lado; otras veces está en el pecho de la madre, otra vez gozando la unidad con ella…Pero ahora hay muchos estados de ánimo y muchos climas, y de a poco, va a empezar a sentir la separación…Se produjo el divorcio; el matrimonio se rompió…
El estaba absolutamente casado con la madre; desde ahora, en cambio, va a vivir separado; y además va a tener que descubrir quien es…Durante toda la vida, uno va tratando de descubrir quien es; y este es el asunto más fundamental…
Primero, el niño se hace conciente de ‘mío’, después de ‘mí’, después de ’tú’, y después de ‘yo’; así procede; este es el procedimiento preciso, exactamente en ese orden…Primero toma conciencia de ‘mío’…Fijate, observalo, porque esta es tu propia construcción, la estructura misma de tu ego…Primero el niño toma conciencia de ‘mío’ -este juguete es mío, esta madre es mía, ya empieza a poseer, el primero que aparece es el que posee, la posesividad es muy básica, de ahí que todas las religiones digan que te vuelvas no posesivo, porque con la posesividad empieza el infierno…
Mirá a los niños pequeños: son muy envidiosos, posesivos, cada niño trata de arrancarle algo a los otros y
trata de proteger sus propios juguetes…Y vas a ver niños muy violentos, casi indiferentes a las necesidades de los demás niños; si uno de ellos juega con su juguete y viene otro niño, vas a ver a un Adolfo Hitler, a un Gengis Kan, a un Nadirsha…Se va a prender de su juguete, lo va a tratar de golpear, va a buscar pelea…Es una cuestión de territorio, una cuestión de dominación…
La posesividad llega antes que nada, este es el veneno básico; y el niño lo primero que dice es:
“Esto es mío”.
Una vez que entró el ‘mío’, te volvés un competidor de todo el mundo; una vez que entró el ‘mío’, tu vida se vuelve una vida de competencias, luchas, conflictos, violencia, agresión…
El paso que le sigue después de ‘mío’ es ‘mí’…Cuando hay algo que podés reclamar como tuyo, de repente, a través de ese reclamo surge la idea que ahora vos sos el centro de tus posesiones…Las posesiones se vuelven tu propio territorio, y mediante estas aparece una nueva idea: ‘mi’.
Una vez que te afirmaste con el ‘mi’, podés ver claramente que tenés un límite, que los que están afuera de esos límites son ‘vos’…El otro se hace claro; ahora empiezan a desintegrarse las cosas…
El universo es uno, es una unidad, no hay nada dividido, todo está conectado con todo lo demás…Es una tremenda red interconectada…
Vos estás conectado a la tierra, estás conectado a los árboles, a las estrellas, a su vez, las estrellas están conectadas con vos, con los árboles, con los ríos, con las montañas…Todo está interconectado, no hay nada separado, y es que no puede estarlo, la separación es imposible…
En cada momento estás respirando -inhalás, exhalás…- constantemente hay un puente con la existencia…Comés; la existencia entra en vos; defecás, la existencia se vuelve abono…La manzana del árbol va a hacerse parte de tu cuerpo mañana y otra parte de tu cuerpo va a salir y va a hacerse abono, va a hacerse comida para el árbol…es un dar y recibir continuo, y no para ni por un segundo…Cuando pare, te morís…
¿Qué es la muerte? La muerte es separación…Estar en unidad es estar vivo, no estarlo es estar muerto, así que cuanto más pienses:
“Estoy separado”, más insensible vas a volverte, más muerto, más inerte, más apagado... Cuanto más conectado te sientas, en cambio, más va a ser parte de vos toda esta existencia y vos parte de ella…Una vez que hayas comprendido que recíprocamente somos miembros los unos de los otros, repentinamente cambia tu visión; ya no son más extraños estos árboles, porque te están preparando la comida continuamente…Cuando inhalás tomás oxígeno, cuando exhalás das dióxido de carbono, los árboles inhalan dióxido de carbono y exhalan oxígeno -hay una comunión constante…Estamos en armonía, la realidad es una unidad, y con la idea de ‘mi’ y ‘vos’ salimos de ella…Y una vez que un concepto equivocado se arraiga en tu interior, se pone de cabeza toda tu visión…
Entonces, ‘mi’, después ‘vos’ y después como un reflejo surge el ‘yo’…El ‘yo’ es el más sutil, la forma más cristalizada de la posesividad; una vez que pronunciaste ‘yo’, cometiste sacrilegio; una vez que dijiste ‘yo’, te cortaste completamente de la existencia -en realidad no te cortaste, sino te morirías, pero en tus ideas estás completamente sacado de la realidad, desde ahora vas a estar en una lucha continua con la realidad, vas a pelearte con tus propias raíces, vas a pelearte con vos mismo...
Por eso, Buddha dice:
“Se como un tronco flotando…”
Solamente podés ser como un tronco si abandonaste la idea del ‘yo’ -sino no podés ser una hoja, porque la pelea va a seguir…Por eso se te hace tan difícil venir a meditar…Si te digo que solamente te sientes en silencio, no podés hacerlo -algo tan simple…Uno pensaría que es lo más sencillo que hay, que no habría necesidad de enseñarlo, que uno solamente se sienta y es…Pero no podés sentarte, porque el ‘yo’ no puede permitirte ni un solo momento de relajación; porque si lo hace, vas a ser capaz de ver la realidad; y una vez que conozcas la realidad, vas a tener que abandonar al ‘yo’, por eso no puede persistir…Es por eso que el ‘yo’ no te permite ni siquiera un día feriado; incluso si te vas a las montañas, o a un campo de veraneo, el ‘yo’ no va a permitirte ni un solo día feriado, ni siquiera ahí…Va a hacer que lleves tu radio, tu televisor, y que te lleves todos tus problemas para que te mantengas ocupado…Vos habías ido ahí para relajarte, pero seguís con el mismo patrón de comportamiento, y así no te relajás…
El ‘yo’ no puede relajarse; él vive de tus tensiones, así que se las va a arreglar para generar nuevas tensiones, nuevas preocupaciones, va a fabricar nuevos problemas en forma constante, no va a permitirte ningún descanso, porque si solamente te deja descansar un minuto, empieza a derrumbarse todo el edificio del ‘yo’ -porque la realidad es tan bella y el ‘yo’ es tan horrible…
Uno sigue y sigue peleando para imponer su voluntad, sin necesidad…Te la pasás peleando por cosas que de todas formas van a pasar por sí solas, peleás innecesariamente por cosas que se van a dar solas, te la pasás peleando sin necesidad…Deseás cosas que van a ser tuyas aunque no quieras…En realidad, al desearlas, las vas a perder…
Por eso Buddha dice:
“Flotá en el río, dejá que te lleve al océano…”
‘Mío’, ‘mí’, ‘vos’, ‘yo’ -esta es la trampa; y esta trampa genera miseria, neurosis, locura…
Ahora el problema es este: el niño tiene que pasar por eso, porque no sabe quien es y necesita algún tipo de identidad -tal vez una identidad falsa, pero eso es mejor que no tener ninguna…Necesita alguna identidad, necesita saber exactamente quien es él, entonces se forma un falso centro, porque el ‘yo’ no es realmente tu centro, es en todo caso un falso centro -utilitario, para generar credibilidad, algo que en realidad fabricaste vos, y que no tiene nada que ver con tu verdadero centro…
Tu centro real es el centro de todo, tu ser verdadero es el ser de todo…En el centro, toda la existencia es una -igual que en el sol, la fuente de luz, todos los rayos son uno…Cuanto más lejos llegan, más se separan entre sí…
Tu verdadero centro no solamente es tu centro, es el centro del todo, pero formamos pequeños centros propios, hechos en casa, fabricados por nosotros mismos…Hay una necesidad…porque el niño nace sin fronteras, sin ideas de quién es él, es una necesidad de supervivencia, ¿Cómo va a sobrevivir? Hay que darle un nombre, hay que darle una idea de quién es, y esta idea le va a llegar del exterior, por supuesto: alguien dice que sos lindo, alguien dice que sos inteligente, alguien dice que sos tan vital…Te la pasás coleccionando cosas que te dice la gente…
Así, de todo lo que la gente dice de vos, vas formándote una cierta imagen…jamás mirás adentro tuyo para ver quién sos…Y esa imagen que te formás es falsa porque nadie más que vos puede saber quién sos, y nadie más que vos puede decirte quién sos…Tu realidad interior no está disponible para nadie más que vos, es sencillamente impenetrable para los demás, solamente vos podés estar ahí…
El día que te des cuenta que tu identidad es falsa, ensamblada, que estuviste coleccionando opiniones de la gente…Ponete a pensar, tomate un tiempo, sentate en silencio y pensá quién sos... Van a surgirte muchas ideas, pero vos seguí observando de dónde vienen, y así vas a poder darte cuenta de su origen: algunas cosas vienen de tu madre -mucho, cerca del 80 al 90 por ciento; otras cosas viene de tu padre, otras de tus profesores, otras de tus amigos, otras de la sociedad…Solamente observá y vas a darte cuenta de dónde vienen, en forma precisa…Nada viene de vos, ni siquiera el 1 por ciento viene de vos…¿Qué clase de identidad es esta, en la que vos no contribuiste en absoluto? Cuando en realidad, deberías ser el único que la formó; de hecho, en un ciento por ciento…
Cuando puedas entender esto, la religión se vuelve algo importante, el día que te das cuenta de esto, empezás a buscar alguna técnica, algún método para entrar en tu ser…buscás la manera para llegar a conocer exactamente, realmente, existencialmente quién sos…y basta de coleccionar imágenes de afuera, y basta de pedirle a otros que reflejen tu realidad, ahora vos la vas a encarar directamente, inmediatamente, entrás en tu naturaleza y la sentís ahí…¿Qué necesidad tenés de preguntarle a otros?, Y además, ¿a quién le preguntás? Si ellos son tan ignorantes de ellos mismos, como lo sos vos de vos…Y si ellos no se conocen a sí mismos, ¿Cómo pueden conocerte a vos?
Solamente tenés que ver cómo funcionan las cosas, cómo siguen funcionando las cosas, cómo se siguen dando los hechos: una falsedad lleva a otra falsedad…Prácticamente estás siendo estafado, engañado; y esos que te estafaron, no lo pueden haber hecho a sabiendas; ellos pueden haber sido estafados por otros…Tu padre, tu madre, tus profesores fueron embaucados por otros -sus padres, sus madres, sus profesores…Y, a su vez, te embaucaron a vos…Ahora, ¿vos le vas a hacer lo mismo a tus hijos también?
En un mundo mejor, donde la gente sea más inteligente, más conciente, le van a enseñar al niño que la idea de identidad es falsa:
“Es necesaria, te la damos pero solamente por un tiempo, hasta que vos mismo descubras quién sos…”
No va a ser tu realidad; y cuanto más pronto descubras quién sos, mucho mejor -porque en ese mismo momento, realmente vas a nacer, y vas a ser realmente verdadero, auténtico; vas a convertirte en un individuo…
Las ideas que reunimos de los otros, nos dan la personalidad y el conocimiento que proviene de nuestro interior, nos da la individualidad…La personalidad es falsa, la individualidad es real; la personalidad es prestada; la realidad, la individualidad, tu autenticidad nunca pueden ser prestadas…Nadie puede decirte quién sos...
Hay por lo menos una cosa que nadie más que vos puede hacer y esto es darte la respuesta de quién sos…No, tenés que ir, excavar en tu propio ser, penetrar capas y capas de identidades, de identidades falsas, y destruirlas una por una…Y por supuesto da miedo entrar en uno mismo, porque aparece el caos…Porque, de alguna manera, te las arreglabas con tu falsa identidad…que además tomaste como propia: sabés que este es tu nombre, que tenés ciertas credenciales, certificados, títulos de universidades, de colegios, prestigio, dinero, un pasado…Tenés algunas maneras de definirte a vos mismo, tenés cierta definición -puede funcionar mal o bien, pero funciona…En cambio, cuando entrás en vos mismo estás abandonando esta ‘útil’ definición…Claro que va a haber caos…
Antes que llegues a tu centro, vas a tener que pasar por un estado muy caótico, por eso hay tanto miedo, nadie quiere ir hacia adentro; la gente sigue enseñando:
“Conocete a vos mismo…”
Oímos, pero nunca escuchamos, nunca nos preocupamos por eso; tenemos cierta idea en la mente que el caos va a seguir suelto y que nos vamos a perder en ese descontrol, que nos vamos a quedar encerrados en él…
Y por miedo a ese caos, nos prendemos a cualquier cosa que venga de afuera…Pero esto es perder tu vida…
LA MENTE CHARLATANA
El segundo obstáculo en el camino de la meditación es la mente que charla constantemente con sí misma; cuando no podés sentarte ni siquiera un minuto, porque la mente sigue parloteando: pueden ser pensamientos importantes, no-importantes, significativos, o no-significativos; es un tráfico constante, y siempre en la hora de mayor flujo…
Ves una flor y la verbalizás, ves un hombre cruzando la calle y lo verbalizás…La mente puede convertir todo lo existencial en palabras, todo lo transforma…Estas palabras forman una barrera, y se vuelven una cárcel…Este proceso constante de transformar las cosas en palabras, de la existencia a las palabras, es la barrera, es el obstáculo para la mente meditativa…
Entonces, el primer requisito para el crecimiento meditativo, es estar conciente de tu constante verbalización, y ser capaz de pararla…Solamente ve las cosas, no las verbalices; estate conciente de su presencia, pero no las conviertas en palabras…
Dejá que las cosas estén sin lenguaje, dejá que las personas estén sin lenguaje, dejá que las situaciones estén sin lenguaje…No es imposible, esto es natural y perfectamente posible…Lo artificial, la situación creada, es en realidad la actual, lo que pasa es que nos acostumbramos tanto a ella, llegó a ser tan mecánico, que ni siquiera somos concientes de la transformación, de la conversión de la experiencia a palabras…
Por ejemplo, ahí está el amanecer…Vos jamás estás conciente del intervalo entre el instante en que lo ves y el momento en que lo verbalizás…Ves el solo, lo sentís e inmediatamente lo verbalizás; el intervalo entre verlo y verbalizarlo se pierde, nunca lo sentís…Y es en ese intervalo, en ese lapso, cuando uno se tiene que dar cuenta, cuando uno se tiene que hacer conciente…Uno tiene que ser conciente del hecho que ella amanecer no es una palabra, que es un hecho, una presencia, una situación…La mente en forma automática convierte las experiencias en palabras; estas palabras se acumulan y después van a interponerse entre la existencia (lo existencial) y la conciencia…
Meditación quiere decir vivir sin palabras, vivir no lingüísticamente…Entonces estas memorias acumuladas, estas memorias lingüísticas, se vuelven obstáculos para el crecimiento meditativo…Meditación quiere decir vivir sin palabras, en una situación no lingüística; a veces, se da espontáneamente, por ejemplo cuando te enamorás de alguien…Si realmente estás enamorado de alguien, entonces sentís su presencia, no el lenguaje…Cuando dos amantes están en intimidad, se vuelven silenciosos…No es que no tengan nada que decirse, al contrario, hay una inmensa cantidad de cosas para decirse, pero las palabras nunca están presentes, no pueden estarlo…Ellas llegan solamente cuando desaparece el amor…
Si dos amantes jamás están en silencio, si siempre se la pasan hablando, es una indicación que el amor murió, ahora tienen que llenar el vacío con palabras…Cuando el amor está vivo, no hay palabras, porque la existencia misma del amor es tan abrumadora, tan penetrante, que se cruza la barrera del lenguaje, de las palabras, y por lo general, solamente la puede cruzar el amor…
La meditación es la culminación del amor: amor no sólo por una persona, sino por toda la existencia…Para mí la meditación es una relación viva con la existencia total que nos rodea; si podés vivir enamorado con cualquier situación, es porque estás en estado meditativo…
La sociedad te da el lenguaje; no puede existir sin él, lo necesita; pero la existencia no…No estoy diciendo que seas mudo, tenés que usar el lenguaje, pero el mecanismo de verbalización tiene que ser justamente eso, un mecanismo que puedas prender y apagar…Cuando existas como ser social, necesitás este mecanismo, sin él no podés existir en la sociedad; pero cuando estás sólo con la existencia, lo tenés que apagar, tenés que poder hacerlo, sino, es porque este mecanismo se volvió loco…Si no podés apagarlo, -si sigue y sigue, y no podés apagarlo, quiere decir que el mecanismo te poseyó a vos, que te convertiste en su esclavo…La mente tiene que ser solamente un instrumento, no el amo; pero el hecho es que se convirtió en el amo…
Y cuando el amo es la mente, hay un estado no meditativo; en cambio cuando vos sos el amo, cuando tu conciencia es el amo, hay un estado meditativo…Entonces meditación significa tener decisión sobre el mecanismo, significa ser el amo del mecanismo…
La mente y su funcionamiento lingüístico, no es lo último; vos estás más allá, y la existencia está más allá…La conciencia está más allá de la lingüística…Cuando la conciencia y la existencia son una unidad, están en comunión, y este estado se llama meditación…Meditación es la comunión entre la conciencia y la existencia…
Tenés que abandonar el lenguaje, y no quiero decir que lo empujes a un costado, que lo reprimas o elimines, lo que quiero decir es que algo que es necesario para la sociedad, se volvió para vos una hábito de 24 horas y esto no es necesario…
Cuando caminás necesitás mover tus piernas, pero no las tenés que mover cuando estás parado…Si tus piernas siguen ‘caminando’ mientras estás sentado, entonces estás loco, entonces tus piernas se volvieron locas…Tenés que poder ‘apagarlas’…Lo mismo cuando cuando no estás hablando con nadie, no tiene que haber lenguaje…El lenguaje es solamente un instrumento para hablar, una técnica para comunicarse; cuando tenés que comunicar algo, usás el lenguaje, pero cuando no te estás comunicando con nadie, no debería haber lenguaje…
Si podés hacer esto -y es posible si lo entendés-, entonces podés crecer en la meditación…Digo: “Podés crecer”, porque los procesos de la vida no son nunca adiciones muertas, siempre son un proceso creciente; por eso la meditación es un proceso creciente, no una mera técnica…Una técnica siempre es una cosa muerta, se te puede agregar a vos, pero en cambio un proceso siempre es algo vivo, que crece y se expande…
Necesitamos el lenguaje, pero no siempre tenemos que quedarnos en él, tiene que haber momentos en los que seamos existenciales y no haya verbalización, en los que solamente existamos…y no se trata de estar vegetando -porque la conciencia está presente, y además está mucho más aguda, más viva, porque el lenguaje en realidad enturbia la conciencia; el lenguaje tiene que ser repetitivo, pero la existencia jamás lo es, por eso el lenguaje genera aburrimiento…Cuanto más importante sea para vos el lenguaje, y más orientación lingüística tenga tu mente, más aburrido vas a estar…Porque el lenguaje es una repetición y la existencia no se repite…
Cuando ves una rosa, no hay repetición, es una rosa nueva, completamente nueva; jamás existió antes y jamás va a existir otra vez…Está ahí por primera y última vez…Pero cuando decimos ésta es una rosa, la palabra ‘rosa’ sí es una repetición: siempre estuvo ahí y siempre va a estarlo…Mataste lo nuevo con una palabra vieja…
La existencia siempre es joven, y el lenguaje siempre es viejo…Mediante el lenguaje sencillamente te escapás de la existencia, mediante el lenguaje sencillamente te escapás de la vida, porque el lenguaje está muerto…Cuanto más te comprometas con el lenguaje, más va a matarte... Un erudito está completamente muerto, porque él mismo es el lenguaje, palabras y nada más que palabras…Sartre escribió su autobiografía, la tituló: Palabras…
Meditación quiere decir: viviente, totalidad viviente, y podés vivir totalmente solamente cuando estás en silencio…El estar en silencio no significa estar inconciente; podés estar en silencio e inconciente, pero ése no va a ser un silencio viviente -otra vez te habrás equivocado…
Entonces, ¿Qué hay que hacer? La pregunta es pertinente…Observála -no trates de frenarla, no hay necesidad de hacer ninguna acción en contra de la mente…En primer lugar, ¿quién lo va a hacer? Sería la mente peleando con ella misma; vas a dividir tu mente en dos, una que trata de mandar, la tirana, que trata de matar a su otra parte -lo cual es absurdo, es un juego estúpido que puede volverte loco…No trates de frenar la mente o el pensamiento -solamente observála, permitíla, dejala en total libertad, dejala que corra lo rápido que quiera, no trates de ninguna forma de pararla, solamente se un espectador, ¡Es hermoso!
La mente es uno de los mecanismos más hermosos…La ciencia todavía no fue capaz de inventar nada paralelo, la mente todavía sigue siendo la obra maestra -tan complicada, tan tremendamente poderosa, con tantas potencialidades…¡Observala!, ¡Disfrutala!
Y no la mires como a una enemiga, porque si la mirás así, no la podés mirar realmente; ya entrás con prejuicios, estás en contra suyo de entrada, ya decidiste que que hay algo equivocado en tu mente, ya concluiste…Y siempre que mirás a alguien como a un enemigo, nunca lo mirás con profundidad, nuca lo mirás a los ojos, más bien lo evitás…
Observar la mente quiere decir mirarla con profundo amor, con profundo respeto, con reverencia…-¡Es un regalo de Dios para vos! No hay nada de malo en la mente como tal, no hay nada de malo en el pensar como tal; es un proceso hermoso, como lo son otros tantos procesos…Las nubes flotando en el cielo son hermosas -¿Porqué no los pensamientos flotando en tu cielo interno? Las flores brotando en los árboles son hermosas -¿Porqué no los pensamientos floreciendo en tu ser? El río corriendo hacia el océano es hermoso -¿Porque no ese flujo de pensamientos que corren por alguna parte a un destino desconocido? ¿No es bello?
Mirá con profunda reverencia, no seas un luchador, se un amante…Observá los sutiles matices de la mente, las vueltas repentinas, los bellos giros, los saltos repentinos, los juegos que va haciendo, los sueños que va tejiendo -la imaginación, la memoria, las mil y una proyecciones que genera…¡Observá! Quedate a un costado, distante, no te involucres, y de a poco, vas a empezar a sentir…
A medida que se va profundizando tu observación, se hace más profunda tu conciencia; empiezan a aparecer brechas, intervalos…Se fue un pensamiento y el otro todavía no llegó; hay una brecha…Pasó una nube, la próxima todavía no vino, hay una brecha…
En estas brechas, vas a tener por primera vez destellos de no-mente, vas a sentir el sabor de la no-mente...
Podés llamarlo el sabor del Zen, del Tao, o del Yoga; en esos pequeños intervalos, de repente, el cielo está despejado y brilla el sol, de pronto el mundo se llena de misterio porque cayeron todas las barreras, ya no está la pantalla en tus ojos, ahora podés ver con claridad, ves en forma penetrante, toda la existencia se vuelve transparente…
Al principio, estos van a ser solamente raros momentos, pocos y distanciados; pero igualmente van a darte vislumbres de lo que es el samadhi…Pequeños pozos de silencio -van a venir y van a desaparecer, pero ahora sabés que vas por buen camino -empezás a observar otra vez…
Cuando pasa un pensamiento, miralo; cuando llega el intervalo, miralo…Las nubes son bellas, la luz del sol también…Ya no estás eligiendo, ahora no tenés una mente fija, ya no decís:
“Preferiría solamente los intervalos…”
Eso es estúpido -porque una vez que te apegaste a querer solamente los intervalos, te decidiste otra vez en contra del pensar, y así esos intervalos van a desaparecer…Porque estos se dan solamente cuando estás muy distanciado, por sobre encima…Sencillamente pasan, no los podés traer vos, suceden, no los podés forzar, son sucesos espontáneos…
Seguí mirando, dejá que los pensamientos vayan y vengan -adonde sea-, ¡No hay nada que esté mal! No los trates de manipular y no los trates de dirigir, dejá que se muevan con total libertad, y así se van a dar intervalos mayores, vas a ser agraciado con pequeños satoris, mini-satoris…Van a haber momentos en los que van a pasar varios minutos sin pensamientos, no va a haber tráfico en absoluto -un silencio total sin perturbación…
A medida que vayan llegando más y más intervalos grandes, va a llegar un punto en que no solamente vas a tener la claridad para ver en el mundo, sino que va a emerger de vos una nueva claridad: ahora vas a poder ver en tu mundo interior…Con los primeros intervalos, va a ver en el mundo exterior -los árboles van a ser más verdes de lo que te parecen ahora, vas a sentirte rodeado de una música infinita -la música de las esferas…Vas a estar, de pronto, ante la presencia misma de Dios…-inefable, misterioso, tocándote aunque no lo puedas agarrar, al alcance de tus manos, pero todavía más allá…Con los intervalos mayores, va a pasarte lo mismo pero por dentro…Dios no solamente va a estar afuera, de repente va a sorprenderte el hecho que El esté adentro también, y es que El no sólo está en lo visible, El también está en el que ve -adentro y afuera... Pero no te apegues a eso tampoco...
El apego es la comida para que la mente siga y siga…Presenciar sin identificación es el camino para pararla sin ningún esfuerzo…Y cuando empieces a gozar de esos momentos de gracia, va a ir aumentando tu capacidad para retenerlos durante más tiempo
Al final, eventualmente, un buen día te volvés el amo; entonces, cuando quieras pensar, lo vas a hacer…Si el pensamiento es necesario, lo vas a usar, y si no lo es, lo dejás descansar…No es que no haya más mente -la mente siempre está ahí, pero vos la podés usar o no, ahora es tu decisión…Igual que las piernas: si querés correr, las usás al máximo, sino, simplemente las descansás -aunque ellas sigan ahí…De la misma forma, la mente siempre está ahí…
La no-mente no está en contra de la mente, la no-mente está más allá de ella…La no-mente no llega cuando mataste y destruiste a la mente, la no-mente llega cuando entendiste a la mente tan totalmente, que el pensar ya no es más necesario, lo reemplazó tu propio entendimiento…
METODOS FALSOS
Meditación no es concentración:
Con las meditaciones podés estar equivocándote; por ejemplo, cualquier meditación que te lleve a una concentración profunda, está equivocada; vas a volverte cada vez más cerrado, en vez de abrirte…Si achicás los límites de tu conciencia concentrándote en algo, y excluís a toda la existencia enfocándote en un solo punto, se va a generar cada vez más tensión en vos; de ahí la palabra ‘atención’, que quiere decir ‘en-tensión’…Concentración, el sonido mismo de la palabra, te da una sensación de tensión…
La concentración sirve pero no es meditación…En el trabajo científico, en la investigación científica, en el laboratorio, necesitás concentración; tenés que concentrarte en un determinado problema, y excluir todo el resto, para que casi no puedas pensar en el resto del mundo, para que tu mundo sea solamente el problema en el que te estás concentrando…Por eso los científicos se vuelven muy despistados…La gente que se concentra demasiado siempre se vuelve despistada, porque no sabe como mantenerse abierta a todo el mundo…
Estaba leyendo una anécdota…
“Traje un sapo”, dijo un científico, un profesor de zoología, sonriéndole a su clase,
“está recién salido del pozo…Vamos a estudiar primero su apariencia externa y después lo vamos a disectar…”
Con mucho cuidado desenvolvió el paquete que traía, y adentro encontró un sandwich de jamón perfectamente preparado…El buen profesor lo miró asombrado…
“¡Que extraño!”, dijo, “recuerdo claramente haberme comido mi sandwich…”
Y eso es lo que les sigue pasando a los científicos…Se focalizan tanto en un solo punto que toda su mente se angosta…Por supuesto, una mente angosta tiene su uso: se vuelve más penetrante, se vuelve como una aguja afilada; toca exactamente en el punto justo, pero se pierde toda la gran vida que la rodea…
Un Buddha no es un hombre de concentración, es un hombre de conciencia…No trata de achicar su conciencia, al contrario, trata de dejar caer todas las barreras para hacerse totalmente disponible a toda la existencia…Observá la existencia, es simultánea; estoy hablando acá y el ruido del tráfico es simultáneo…El tren, los pájaros, el viento que sopla a través de los árboles -en este mismo momento converge toda la existencia…Vos escuchándome, yo hablándote, y millones de cosas que pasan alrededor…-es tremendamente rica…
La concentración, en cambio, te focaliza en un solo punto, y a un precio muy alto: marginar el 99 % de la vida…Si estás resolviendo un problema matemático, no podés escuchar a los pájaros -van a ser una distracción…Los niños jugando, los perros ladrando en la calle, van a ser una distracción…Por causa de la concentración, la gente trató de escapar de la vida…-ir a los Himalayas, a una cueva, mantenerse aislados, para poder concentrarse en Dios…Pero Dios no es un objeto, Dios es la totalidad de la existencia…en este momento, Dios es la totalidad…Por eso la ciencia nunca va a poder conocer a Dios…El método mismo de la ciencia es concentración y por este método, la ciencia jamás lo va a poder conocer…
Entonces, ¿qué hay que hacer?…Repetir un mantra, hacer meditación trascendental no va ayudarte mucho…La meditación trascendental se volvió muy importante en Norteamérica por su método objetivo, por su mente científica -es la única meditación sobre la que puede hacerse un trabajo científico…Es exactamente concentración, y no meditación, por eso es comprensible para la mente científica…En las universidades, en los laboratorios científicos, en el trabajo de investigación psicológica, está usándose mucho la meditación trascendental…Es concentración, un método de concentración; cae en la misma categoría que la concentración científica, hay una unión entre las dos…Pero no tiene nada que ver con la meditación…
La meditación es tan vasta, tan tremendamente infinita, que no puede hacerse ninguna investigación científica…Solamente si un hombre se vuelve compasión, va a demostrar si la alcanzó o no…Las ondas Alfa no son muy significativas, porque son todavía de la mente y la meditación no es de la mente, es algo del más allá…
Entonces, dejame decirte unas cuantas cosas básicas: primero, que la meditación no es concentración sino relajación -uno solamente se relaja en sí mismo, cuanto más te relajás, más abierto te sentís, más vulnerable, menos rígido…Estás más flexible, y de repente la existencia empieza a penetrar en vos, ya no sos una roca, tenés aberturas…
Relajación quiere decir permitirte a vos mismo caer en un estado en el cual no estás haciendo nada, porque si estás haciendo algo, sigue la tensión…Es un estado de no-hacer: solamente te relajás y disfrutás la sensación de la relajación…Relajate en vos mismo…Simplemente cerrá los ojos, y escuchá todo lo que pasa a tu alrededor…No tenés que sentir nada como una distracción…En el momento en que sientas que algo es una distracción, estás negando a Dios…
En este momento, Dios llega a vos como un pájaro, no lo niegues…El llama a tu puerta como un pájaro, al rato va a venir como un perro ladrando, o como un niño llorando, o como un loco riendo…No lo niegues, no lo rechaces…-aceptalo, porque si lo negás, vas a ponerte tenso…Todas las negativas generan tensión…Por eso, aceptá; si te querés relajar, el camino es la aceptación…Aceptá todo lo que está pasando a tu alrededor, dejá que se convierta en un todo orgánico…que en realidad lo es, lo sepas o no, todo está interrelacionado…Estos pájaros, estos árboles, este cielo, este sol, esta tierra, vos y yo, todos estamos interrelacionados…Formamos parte de una unidad orgánica…
Si desaparece el sol, van a desaparecer también los árboles, y si desaparecen los árboles, vos no vas a poder estar acá porque también vas a desaparecer…Es una ecología, todo está profundamente relacionado entre sí, por eso no niegues nada, porque cuando lo hagas vas a estar negando algo de vos mismo…Si negás a los pájaros cantando, estás negando también algo de vos…
Si te relajás, aceptás…la aceptación de la existencia es la única forma de relajarse…Si te molestan pequeñas cosas, es porque te está molestando tu propia actitud…Sentate en silencio: escuchá todo lo que pasa alrededor tuyo, y relajate…Aceptá, relajate, y de repente, vas a sentir una inmensa alegría que surge de vos…
Y cuando digo observá, no te fuerces a observar, porque así vas a ponerte tenso otra vez, y vas a empezar a concentrarte…Solamente relajate, mantenete relajado, suelto, y mirá…porque, ¿Qué otra cosa podés hacer? Estás ahí, y no hay nada que hacer, todo está aceptado, no hay nada que negar, ni nada que rechazar…Sin lucha, sin pelea, sin conflicto…Solamente observá…acordate: solamente observá…
Meditación no es introspección:
Introspección es pensar en uno mismo, en cambio, el autorecuerdo no es pensar en absoluto: es hacerse conciente de uno mismo…La diferencia es sutil, pero muy grande…
La psicología occidental insiste en la introspección, y la oriental en el autorecuerdo…y ¿Qué hacés cuando hacés introspección?…Por ejemplo, sentís bronca, entonces te ponés a pensar en esta bronca, cómo se originó, etc.…Te ponés a analizar por qué se originó, te ponés a pensar si es buena o mala…La racionalizás pensando que la bronca te vino porque la situación era tal o cual, reflexionás sobre tu bronca, la analizás, pero el foco de tu atención sigue en la bronca, no en tu ser…Toda tu conciencia se enfoca en la bronca: observás, analizás, asociás, pensás en esto, tratando de descubrir cómo evitarla, cómo librarte de ella, cómo hacer para que no te vuelva a pasar…Bueno, este es un proceso del pensar; seguramente la vas a juzgar como ‘mala’, porque es destructiva…Vas a hacer el voto que :
“Jamás voy a volver a cometer el mismo error…”
Vas a tratar de controlar tu bronca por medio de tu voluntad, por eso la psicología occidental se volvió analítica…Análisis, disección…
La psicología oriental dice:
“Date cuenta; no trates de analizar la rabia, no hay necesidad; solamente observala, pero observala con conciencia, no empieces a pensar…”
De hecho, si empezás a pensar, el pensar mismo se va a volver un obstáculo para observarla…el pensar la va a cubrir con sus ropas, va a ser como una nube rodeándola y se va a perder la claridad…Entonces, no pienses en absoluto, mantenete en un estado sin pensar, y mirá…
Cuando ni siquiera haya una sombra de pensamientos entre vos y tu bronca, la vas a poder encarar, confrontar…No la disectes, no te preocupes de ir a sus origen, porque su origen está en el pasado…No la juzgues, porque en el momento en que lo hagas, vuelve el pensar…No hagas ningún voto de:
“No lo voy a volver a hacer jamás”, porque ese voto va a llevarte al futuro…Cuando estás conciente, te quedás sintiendo la bronca, exactamente acá y en este instante, no te interesa cambiarla, ni te preocupás en pensar en eso -solamente te interesás en mirarla directamente, cara a cara, de inmediato…Esto es autorecuerdo…
Y su belleza consiste en que si podés mirar tu bronca, ella desaparece…No solamente desaparece en ese momento sino que su misma desaparición por tu observación profunda te da la llave, no tenés necesidad de usar la voluntad, ni de tomar ninguna decisión para el futuro, y tampoco tenés necesidad de ir hasta la fuente original de donde viene, no es necesario…Ahora tenés la llave: observala y desaparece…Y esta observación, está a tu disposición para siempre…Siempre que haya bronca la podés observar, y así esta capacidad de observación va a crecer más profundamente…
En la observación hay 3 etapas: primero, cuando la bronca ya pasó; como si estuvieras mirando la cola de un elefante que acaba de pasar…Cuando la bronca todavía estaba ahí, vos estabas tan metido en ella que realmente no te podías dar cuenta…Cuando la bronca casi desapareció en un 99 %, y solamente queda un 1 %, la última parte, que todavía está yéndose, desapareciendo en el lejano horizonte- en ese instante te das cuenta…Esta es la primera etapa del tomar conciencia…Es bueno, pero no alcanza…La segunda etapa es cuando el elefante está ahí -no solo su cola- sino que la situación está en su plenitud…Estás realmente en el máximo de tu enojo, hirviendo, sacando chispas, y entonces en ese instante te das cuenta.
Pero todavía hay una tercera etapa: la bronca todavía no llegó, está por llegar -no su cola, sino su cabeza…-Justo está entrando en tu zona de conciencia y ahí mismo te das cuenta…Entonces, el elefante no se llega a materializar; mataste al animal antes que nazca…Esto es control de la natalidad…No llegó a darse el fenómeno de la bronca, por lo tanto no dejó huellas…
TRUCOS DE LA MENTE
No te engañes por las experiencias
Todas las experiencias son solamente trucos de la mente, son escapes…La meditación no es una experiencia, es una realización; la meditación no es una experiencia, es más bien, un cese de toda experiencia…
La experiencia es algo que está fuera de vos; el que experimenta es tu ser, y ésta es la diferencia entre la verdadera espiritualidad y la falsa: si vas atrás de las experiencias, tu espiritualidad es falsa; si en cambio vas atrás del que experimenta, es verdadera…y entonces ya no te preocupás por el kundalini, ni por los chackras, ya no te importa nada de todo esto…Estas cosas van a pasarte, pero vos no vas a preocuparte por eso, no vas a interesarte demasiado, y no vas a meterte por estos caminos laterales, sino que vas a ir avanzando hacia el centro interior donde no queda nada, excepto vos, en tu soledad total…Solamente queda la conciencia, sin contenido…
Porque el contenido es la experiencia; cualquier cosa que experimentes es el contenido…Por ejemplo, puedo experimentar sufrimiento, por lo tanto el sufrimiento es el contenido de mi conciencia, y si experimento placer, el placer es el contenido…Puedo también experimentar aburrimiento, entonces él va a ser el contenido, así podés experimentar silencio, y ese silencio va a ser el contenido, lo mismo con el éxtasis…Entonces lo único que hacés es cambiar el contenido -y podés seguir cambiándolo ‘ad infinitum’…-, pero esto no es lo real; lo real es a quien le están pasando estas experiencias -a quien le da aburrimiento, quien siente éxtasis…
La búsqueda espiritual no es lo que está pasando, sino a quien le está pasando…De esta forma no hay posibilidad de que surja el ego…
La mente puede volver
En la meditación, a veces sentís una especie de vacío que en realidad no es tal…Yo lo llamo solamente “una especie de vacío”…Cuando estás meditando, en ciertos momentos, durante unos segundos, vas a sentir como si el proceso de pensar se hubiese interrumpido…Al principio, van a llegar estos intervalos, pero cuando sientas como si el proceso de pensar se hubiese detenido, éste, otra vez, es otro proceso de pensar…y un proceso de pensar muy sutil, ¿qué estás haciendo? Estás diciendo por dentro:
“Ya paró el proceso de pensar…”
Pero, ¿qué es esto? Este es un proceso secundario de pensamiento…Y decís:
“Esto es el vacío…”
Decís:
“Ahora va a pasar algo…”
¿Qué es esto? Otra vez, un nuevo proceso de pensamiento…
Cada vez que te pase esto, no te conviertas en su víctima…Cuando sientas que está descendiendo cierto silencio, no empieces a verbalizarlo porque así lo estás destruyendo…Esperá…-pero no esperes algo en particular, solamente esperá sin hacer nada...
No digas:
“Esto es el vacío…”
Porque en el momento en que lo digas, lo destruiste…Así que solamente miralo, penetrá en él, confrontalo -pero esperá, no lo verbalices…¿qué apuro hay? A través de la verbalización, vuelve a entrar la mente por otro camino y así resultás engañado…Tené cuidado con este truco de la mente…
Al principio, va a pasarte seguro, así que cuando te pase, solamente esperá, no caigas en la trampa…No digas nada, quedate en silencio, entonces vas a entrar realmente en el vacío y ya no va a ser algo momentáneo o temporal, porque cuando conozcas el verdadero vacío, no lo vas a poder perder…Nunca puede perderse lo verdadero, esa es su cualidad…
Cuando conozcas tu tesoro interior, cuando hayas entrado en contacto con lo más profundo de tu esencia, solamente en ese momento, vas a poder entrar en actividad, a partir de ese momento podés hacer lo que quieras, vas a poder vivir una vida común en el mundo, pero el vacío se va a quedar con vos…No lo vas a poder olvidar, va a penetrarte... Vas a oír su música... Hagas lo que hagas, la acción va a estar sólo en la superficie, porque por dentro vas a mantenerte vacío...
La mente puede mentirte
Es común que el buscador se enrede en determinados patrones…
Primero, que muchos buscadores se pierden en la sensación ilusoria de que ya arribaron…Es como esa clase de sueño en el que sentís que estás despierto…Todavía estás soñando, y tu sensación de estar despierto es parte del sueño…
Lo mismo le pasa al buscador…
La mente puede generarte la ilusión que:
“Ahora ya no hay donde ir…ya arribaste”
Las mente es engañosa, y la función del maestro es alertar a quien está en esa situación, que esa no es la realidad, sino parte del sueño…que todavía no arribó…
Esto puede pasarte muchas veces, una y otra vez…Uno puede irritarse y enojarse mucho con su maestro, por la sencilla razón que cada vez que sentís que lo lograste, él te lo quita y te devuelve a tu estado de ignorancia…
Por ejemplo, le estaba pasando esto constantemente a un discípulo alemán -tenía la sensación que se había iluminado…y era tal la fuerza de su ilusión, que no se lo podía guardar para sí, se lo tenía que decir a los demás…
El estaba tan seguro…Esto le pasó 3 veces, y tanto es así que hasta me vino a ver a la India para recibir mi bendición…Su certeza, naturalmente, queda demostrada al venir en busca de mi bendición…
En cada una de las oportunidades, le tuve que decir:
“Tu propia mente te está engañando…En realidad, no pasó nada, sos el mismo hombre de siempre…-el nuevo hombre todavía no llegó, y todo lo que estás haciendo -escribiéndole cartas a las Naciones Unidas, y a otros gobiernos, etc., son solamente diferentes formas de tu ego…Estás atrapado por tu ego…”
Es muy fácil vivir en un bello sueño, lo difícil es ver tus sueños destrozados por la realidad…
En las antiguas escrituras de oriente, le llaman a esto el poder del maya…La mente tiene el poder hipnótico de generar cualquier tipo de ilusión…Si estás desesperadamente atrás de algo, una de las funciones de tu mente es generarte determinada ilusión para frenar tu desesperación…Y esto le pasa a todo el mundo todos los días en sus sueños…pero la gente no aprende…
Por ejemplo, si a la noche vas a acostarte con hambre, esa noche seguramente vas a soñar que comés una comida deliciosa…La mente te trata de ayudar para que no se perturbe tu sueño, porque si no, si tenés hambre, este hambre te tendría que mantener despierto…En cambio, la mente se ocupa de proporcionarte determinado sueño en el que estás comiendo tu comida preferida, lo cual satisface también a tu mente…El hambre sigue ahí, pero no se altera el sueño…Lo que hace es cubrir el hambre por la ilusión del sueño, te protege para que puedas dormir… podés sentir mientras dormís que tu vejiga está llena…Si la mente no generara el sueño de que vas al baño, y otra vez volvés vacío a la cama, tu dormir se perturbaría -y el dormir es una gran necesidad para el cuerpo…La mente cuida que nada te moleste, para que puedas tener un largo descanso, para que puedas dormir y te sientas rejuvenecido a la mañana siguiente…
Esta es la función habitual de la mente…Y en un plano más alto, pasa lo mismo…Está por un lado el dormir común y corriente, y el despertar común y corriente, que la mente impide, y por otro, en el camino, están el dormir extraordinario y el despertar extraordinario…Pero la mente está programada -es solamente algo mecánico…Solamente hace su trabajo sin preocuparse, porque no tiene forma de comprobar si se trata del dormir ordinario o del espiritual, o si se trata del despertar ordinario o del espiritual…
Para la mente todo es lo mismo…Su función es mantener tu sueño intacto y formar una barrera para todo lo que la moleste…Si tenés hambre, te da comida; si estás desesperadamente buscando la verdad, te da la verdad, te da también la iluminación…Cualquier cosa que le pidas, va a estar dispuesta a dártela…Porque puede generar la ilusión de lo real, de lo verdadero -ese es su poder intrínseco…
LA MEDITACION COMO TU MASTERCARD
Un discípulo judío de Osho, invita a cenar a una mujer hermosa mujer…Van al restaurante más caro y lujoso de Poona y festejan con espaguetis italianos, sushi japonés y vino francés…Para el postre piden una torta de chocolate alemana y terminan con café brasileño…
Cuando el mozo les trae la cuenta, Goldstein se da cuenta que dejó la billetera en su casa, entonces saca una foto de Osho y se la da al mozo…
“¿Qué es esto?” -le pregunta el mozo
“Es mi Mastercard (*)...”- replica Goldstein…
*Mastercard es un sistema de tarjetas de crédito que en los países más desarrollados es muy común y se usa para pagar cualquier consumo o compra. También Master en inglés significa ‘Maestro’ y ‘Card’ significa ‘Tarjeta’; de ahí la foto…
PREGUNTAS AL MAESTRO
Solamente un testigo puede bailar...
Pregunta: -Bhagwan, vos nos decís continuamente que “seamos concientes”, que “seamos testigos”, pero una conciencia que solamente presencia, ¿puede cantar, bailar y realmente saborear la vida? ¿Un testigo es un mero espectador de la vida y nunca un partícipe?
Respuesta: -Tarde o temprano, la mente está destinada a hacer esta pregunta…, porque tu mente tiene mucho miedo que vos te transformes en un testigo…¿porqué pasa esto?, porque si te convertís en testigo ella se muere, es la muerte de la mente…La mente es acción -quiere hacer cosas- y ser un testigo es estar en un estado de no-hacer; por eso la mente tiene miedo este miedo; dice:
“Si te volvés un testigo ya no voy a hacerte falta…”
Y en cierta forma la mente tiene razón...
Porque cuando surge el testigo en vos, la mente tiene que desaparecer, igual que cuando prendés la luz de tu cuarto, la oscuridad tiene que desaparecer, es inevitable…La mente solamente puede existir si vos estás profundamente dormido, porque la mente es un estado de ensueño y los sueños solamente pueden existir mientras estás dormido…
Cuando te volvés un testigo, ya no estás más dormido, te despertás, te volvés pura conciencia…-y esta conciencia es tan cristalinamente clara, tan joven y fresca, tan vital y potente…Te volvés una llama intensa, como una vela ardiendo por ambos cabos…Y en ese estado de intensidad, de luz, de conciencia, muere la mente…de suicidio…
Por eso la mente tiene tanto miedo…y por eso te genera tantos problemas... Va a hacerte muchas, muchísimas preguntas, va a hacerte titubear antes de dar el salto a lo desconocido, va a tratar de empujarte hacia atrás... Va a tratar de convencerte de que:
“Conmigo estás mucho mejor, más seguro, a salvo…conmigo vivís en un refugio, estás bien cuidado…Prometo darte todos los cuidados que necesites…Conmigo sos eficiente, hábil…Si me dejás, vas a tener que abandonar todo tu conocimiento, y todas tus seguridades, todas tus protecciones…Vas a tener que abandonar tus armaduras y vas a ir hacia lo desconocido…Estás tomando un riesgo sin necesidad, y sin ninguna razón…”
Entonces, va a tratar de darte hermosas racionalizaciones…Y esta es una de las racionalizaciones que casi siempre le pasan a todo meditador…
Así que no sos vos quien me hace esta pregunta, es tu mente, tu enemiga, que hace la pregunta a través tuyo…Es tu mente la que dice:
“Bhagwan, vos nos decís continuamente que ‘seamos concientes’, que ‘seamos testigos’, pero una conciencia que presencia puede cantar, bailar y realmente saborear la vida…?”
Y yo digo ¡Sí!…Es más, en realidad, sólo una conciencia que presencia puede cantar, bailar y realmente saborear la vida…Puede parecer una paradoja -¡y lo es!-, pero todo lo verdadero siempre es paradójico…Acordate: si la verdad no es paradójica, entonces no es la verdad en absoluto…será cualquier otra cosa menos la verdad…
La paradoja es una cualidad básica, intrínseca de la verdad…Dejá que penetre en tu corazón para siempre: la verdad como tal es paradójica…-Aunque no todas las paradojas son verdad, todas las verdades son paradojas…
La verdad tiene que ser una paradoja, porque tiene que ser ambos polos, el negativo y el positivo, y todavía más, una trascendencia…Tiene que ser vida, muerte…y plus…Cuando digo ‘plus’ quiero decir la trascendencia de ambas…-de ambas y no de ambas…Y esa es la paradoja final…
¿Cómo podés cantar estando en la mente?…La mente genera infelicidad, y de la infelicidad no puede resultar ninguna canción…¿Cómo podés bailar estando en la mente?…-Sí, podrás hacer ciertos gestos huecos y vacíos y llamar a eso baile, pero eso no es un baile en realidad…
Solamente una Meera sabe lo que es un baile verdadero…o un Krishna, o un Chaintanya…esta es la gente que conoce el verdadero baile…Otros podrán saber solamente la técnica del bailar, pero ahí no hay nada que desborde, sus energías se mantienen estancadas…La gente que vive en la mente, está viviendo en el ego…y el ego no puede bailar…Podrá hacer una representación, pero jamás un baile…
El verdadero baile te pasa solamente cuando te volviste un testigo, entonces estás en tal éxtasis, que el éxtasis mismo te empieza a desbordar…eso es bailar…Cuando el éxtasis mismo empieza a cantar, y la canción brota por sí misma…Y solamente si sos un testigo podés saborear la vida…
De todas maneras, entiendo tu pregunta…Vos estás preocupado con esto que si sos un testigo, te volvés un mero Buddha de la vida, y no es así…Ser un espectador es una cosa y ser un testigo es algo totalmente diferente, cualitativamente diferente…
Un espectador es indiferente…es apagado, está en una cierta especie de sueño, no participa de la vida, tiene miedo, es un cobarde…Se queda al costado del camino y solamente se limita a ver cómo viven los demás…Y eso es lo que vos venís haciendo toda tu vida…Cualquier otro actúa en la película y vos lo ves ¡Sos un espectador! La gente se queda pegada en sus asientos durante horas y horas, frente a sus televisores…-son simples espectadores también…Alguien canta y vos lo escuchás, alguien baila y vos solamente lo mirás…Alguien ama y vos solamente lo ves, no participás…Los profesionales están haciendo lo que tendrías que haber hecho vos por vos mismo…
Un testigo no es un espectador…
Entonces, ¿Qué es un testigo?…Un testigo es alguien que participa, y así y todo se mantiene alerta…Un testigo está en el estado de wei-wu-wei…esa es la palabra de Lao Tzú, y quiere decir acción a través de la inacción…Un testigo no es alguien que se escapó de la vida, sino alguien que vive en la vida mucho más totalmente, mucho más apasionadamente, pero así y todo, se mantiene como un observador en lo más profundo de sí mismo, sigue recordando:
“Soy una conciencia…”
Probá…Caminando por la calle acordate que vos sos una conciencia…El caminar sigue su curso, pero ahora le agregás algo nuevo -una nueva riqueza, una nueva belleza…Le ponés algo de tu interior al acto exterior, te convertís en una llama de conciencia, y entonces el caminar tiene un goce totalmente distinto…Estás en la tierra y sin embargo tus pies no tocan el suelo en absoluto…
Eso es lo que dijo Buddha:
“Pasá a través del río, pero no dejes que el agua toque tus pies…”
Ese es el significado del símbolo oriental del loto…Habrás visto las estatuas, las pinturas de Buddha sentado sobre un loto…eso es una metáfora…El loto es una flor que vive en el agua, y sin embargo el agua no la puede tocar…El loto no se escapa a las cuevas de los Himalayas, vive en el agua, pero sin embargo, se mantiene lejos, muy lejos…
Estando en el mercado, pero sin dejar que el mercado entre en tu ser…Viviendo en el mundo y sin embargo no siendo del mundo: eso quiero decir por ‘conciencia que presencia’…
Eso quiero decir cuando te digo una vez tras otra:
“¡Estate alerta!”
No es que esté en contra de la acción, pero tu acción tiene que estar iluminada por la conciencia…Los que están en contra de la acción, tienen que ser necesariamente represivos, y cualquier forma de represión te vuelve patológico, no integrado, insano…
Los monjes que viven en los monasterios -sean católicos, hindúes, jainas o budistas…-, que se escaparon de la vida, no son verdaderos sannyasins…Solamente reprimieron sus deseos y se retiraron del mundo, del mundo de la acción…¿Adónde podés ser testigo si te retirás del mundo de la acción?…El mundo de la acción es la mejor oportunidad para estar conciente…Te da un reto, es un desafío constante…Podés quedarte dormido y volverte un ‘hacedor’, volverte un hombre mundano, un soñador, una víctima de las ilusiones, o podés llegar a ser un testigo y además seguir viviendo en el mundo…Entonces tu acción tiene una cualidad diferente: es realmente acción…En cambio, las acciones de quienes no están concientes, no son en realidad acciones sino re acciones…Ellos solamente reaccionan…
Alguien te insulta y vos reaccionás…Probá insultar a un Buddha…-él no reacciona, él acciona…La reacción es dependiente del otro…El otro aprieta un botón y vos reaccionás…Sos solamente una víctima, un esclavo, funcionás como una máquina…
La persona real, que sabe qué es conciencia no reacciona nunca, sencillamente actúa como resultado de su conciencia…Su acción no proviene del acto del otro, nadie puede apretar sus botones…Si siente espontáneamente que está bien hacer determinada cosa, lo hace, si siente, en cambio que nada es necesario, se queda quieto…Y no es represivo, siempre está abierto, es expresivo…Su expresión es multidemensional: se expresa en canciones, en poesía, en danza, en amor, en oración, en compasión…fluye…
Si no te hacés conciente, tenés dos posibilidades: una es ser represivo y la otra es ser indulgente…En ambas formas seguís siendo un esclavo…
Violaron a una monja en un monasterio…Cuando la encontraron, la llevaron adentro y llamaron al doctor.
Cuando llegó, el doctor levantó las manos y dijo:
“¡Este es trabajo para un cirujano plástico!”
Después llamaron a un cirujano plástico. Cuando vio a la pobre monja exclamó:
“¡Dios mío!, ¡Qué desbarajuste!, ¿Por dónde empiezo?”
Y la madre superiora contestó:
“Bueno, eso es fácil…Primero ¡Bórrele esa sonrisa de la cara!”
¡EL GANSO JAMÁS ESTUVO ADENTRO!
Pregunta: A veces, cuando aparece el lado oscuro de mi mente, realmente me asusta…Me resulta muy difícil aceptar que es solamente el polo opuesto del lado con luz…Me siento sucio, culpable e indigno de sentarme enfrente tuyo, en tu inmaculada presencia…Quisiera confrontar todas las facetas de mi mente y aceptarlas, porque te escuché muchas veces decirnos que la aceptación es la condición para trascender la mente…¿Podés por favor hablar sobre esto de la aceptación…?
Respuesta: Lo que tenés que entender, básicamente, es que vos no sos la mente -ni la iluminada, ni la oscura…-Porque si te identificás con la parte linda, jamás vas a poder desidentificarte de la parte fea…porque son las dos caras de la misma moneda…Te la podés quedar entera, o la podés tirar entera, pero nunca la vas a poder dividir...
Y toda la ansiedad del hombre es que quiere elegir aquello que le parece hermoso, brillante…Quiere elegir el resplandor plateado de una nube y olvidarse de la nube oscura…Pero no sabe que ese resplandor plateado no puede existir sin la nube oscura…Porque la nube oscura es nada menos que el fondo; por lo tanto es absolutamente necesaria para que el resplandor plateado se pueda mostrar…
Elegir siempre genera ansiedad, cada vez que tenés que elegir te generás un nuevo problema...
Estar sin elegir significa que la mente está ahí, y que tiene un lado oscuro y otro lado luminoso…-¿Y qué?…¿Qué tiene que ver eso con vos?…¿Por qué tenés que preocuparte por eso?...
Cuando no elegís, desaparecen todas las preocupaciones…y surge una gran aceptación, una comprensión de que así es la mente, que esta es su naturaleza…Y que este no es tu problema…porque vos no sos la mente…Si vos fueses la mente, no habría ningún tipo de problema…Porque, ¿Quién elegiría?…y ¿Quién pensaría en trascender?…y, ¿Quién trataría de aceptar y entender la aceptación?…
Vos estás separado, totalmente separado…Sos un testigo y nada más, sólo un observador que se identifica con cualquier cosa que encuentra agradable -y que se olvida que lo desagradable viene detrás como una sombra…
Claro, el lado agradable no te molesta en absoluto, al contrario, te regocija; el problema surge cuando se presenta su polo opuesto, en ese momento te desintegrás…Pero todo el problema lo generaste vos…Al ser sólo un testigo, caíste y te identificaste..
La historia bíblica de la caída de Adán es solamente una ficción; pero ésta es la verdadera caída: el identificarte con algo y perder así tu capacidad de presenciar, después de haber sido un testigo…
Probá de vez en cuando dejar que la mente sea lo que se le antoje…y acordate que vos no sos nada de eso…Y vas a llevarte una gran sorpresa: cuanto menos te identificás, más poder pierde la mente…porque su poder proviene de tu identificación; te chupa la sangre…Pero cuando te parás, distanciado y lejano, la mente empieza a achicarse…
Y cuando llegás a estar completamente desidentificado de la mente, incluso por un sólo instante, hay una revelación: la mente se muere, sencillamente, ya no está más ahí, en ese lugar donde se sentía tan plena, tan continuamente presente -día tras día, caminando o durmiendo…-De repente no está más…
Mirás alrededor tuyo y solamente ves vacío, ves la nada…Y junto con la mente desaparece también el ser…
Entonces, solamente queda la cualidad de conciencia sin el ‘yo’ dentro de ella…A lo sumo la podés llamar algo así como ‘am-ness’, pero ya no ‘I-ness’…Para ser todavía más exacto, sería ‘is-ness’, porque incluso en el ‘am-ness’ todavía hay una sombra del yo…Cuando llegás a saber su ‘is-ness’, se vuelve universal…Y con la desaparición de la mente desaparece también el ser, y otras tantas cosas, que seguramente eran muy importantes para vos, muy problemáticas…A medida que tratabas de resolverlas, se hacían cada vez más complicadas…Todo era un gran problema, ansiedad y parecía no haber salida…
Te voy a recordar la historia El ganso está afuera…Tiene que ver con la mente y tu ‘is-ness’…
El maestro le dice a su discípulo que medite en un koan…Ponen un pequeño ganso adentro de una botella, y ahí lo alimentan y nutren…Este ganso se va haciendo cada vez más grande, más grande y más grande, hasta que llena toda la botella…Llega un punto en que es demasiado grande y no puede salir por el pico de la botella el cual es muy pequeño…Y el koan dice que tenés que sacar al ganso sin romper la botella…y sin matar al ganso…
La cosa se vuelve un rompecabezas…
¿Qué podés hacer?…El ganso es demasiado grande, no podés sacarlo a no ser que rompas la botella, pero esto no está permitido... O podés sacarlo matándolo, pero esto tampoco está permitido…
De esta manera, el discípulo medita día tras día y no encuentra la forma…Piensa en esto y aquello -pero en realidad no hay manera…Cansado, extremadamente exhausto, tiene una repentina revelación…de pronto entiende que su maestro no puede estar interesado ni en la botella ni en el ganso, que tienen que representar algo más…La botella es la mente, y vos sos el ganso…Pero al ser un testigo es posible…Incluso sin estar realmente en la mente, podés identificarte tanto con ella, ¡que llegás a sentir que estás en ella!
Entonces, el discípulo va corriendo a ver a su maestro para decirle que el ganso está afuera, y el maestro dice:
“Lo entendiste…Ahora, mantenete afuera…El ganso jamás estuvo adentro…”
Si seguís luchando con el ganso y la botella, no hay manera que lo puedas resolver…Es ese darse cuenta que:
“Tiene que significar alguna otra cosa, sino el maestro no me lo hubiese dado…y ¿Qué podrá ser?…”
Porque toda la relación entre el maestro y su discípulo, todo este tema es sobre la mente y la conciencia…
Conciencia es el ganso que no está en la botella de la mente, pero vos seguís creyendo que sí lo está…y andás por ahí preguntándole a todo el mundo cómo sacarlo…Y hay idiotas que hasta van a querer ayudarte con técnicas para que lo puedas sacar…Los llamo idiotas porque no entendieron nada de este asunto…
El ganso está afuera, jamás estuvo adentro, entonces el problema de sacarlo o no, no tiene sentido…
Mente es nada más que una procesión de pensamientos, que desfilan frente a vos, en la pantalla de tu cerebro…Sos un observador…Pero vos en seguida te identificás con las cosas lindas que ves -¡Pero esos son sobornos! Y cuando te atraparon las cosas lindas, al mismo tiempo te están atrapando las feas, porque la mente no puede existir sin esta dualidad…Al revés de la conciencia, que no puede existir con dualidad, la mente no puede existir sin dualidad…
La conciencia no es dual, pero la mente sí lo es, entonces limitate a observar…Yo no te voy a dar soluciones, sino que te enseño la solución…
Lo único que tenés que hacer es retroceder un poco y mirar…Formá una distancia entre vos y tu mente…sea buena, bella, deliciosa, algo que te gustaría disfrutar cercanamente, o sea fea…-vos mantenete lo más lejos que puedas, mirála como si fuera una película…¡El problema es que la gente se identifica hasta con las películas!…
Me acuerdo cuando era joven…-hace muchisimo que no veo películas…-pero de joven veía a la gente llorar, derramando lágrimas en los cines…Creo que es bueno que en los cines esté oscuro, eso los libra de pasar vergüenza…-¡No está pasando nada!…Yo le solía comentar a mi padre:
“¿Viste? El hombre que estaba al lado tuyo estaba llorando!” -y él me decía:
“¡Todo el cine estaba llorando…Era tal la escena…!” -Pero yo le decía:
“¡Pero si no hay nada más que una pantalla, no se murió nadie, no pasó ninguna desgracia -solamente está proyectándose una película... Son solamente imágenes que se desplazan por la pantalla y la gente se ríe y llora, y están prácticamente perdidos durante 3 horas! ¡Se vuelven parte de la película, se identifican con algún papel!” -A lo que mi padre me respondía:
“Si seguís haciendo preguntas sobre las reacciones de la gente, no vas a poder disfrutar la película…” Yo le decía:
“Puedo disfrutar la película sin llorar…Yo no quiero llorar, no le veo el disfrute…La puedo ver como lo que es, una película, pero no me quiero volver parte de ella…Toda esta gente está volviéndose parte de la película…”
Y así te identificás con lo que surja…La gente se identifica con otra gente y así se generan desgracias para sí mismos…También se identifican con las cosas, y después se sienten desgraciados, cuando esas cosas ya no están…
La identificación es la causa raíz de tu desgracia…y toda identificación es identificación con la mente…Por eso, solamente da un paso al costado y dejá que la mente pase…
Y enseguida vas a poder ver que no hay problemas en absoluto -porque el ganso esta afuera…
No tenés que molestarte en romper la botella, ni tampoco tenés que matar al ganso…
EL OBSERVADOR EN LA CIMA
Pregunta: -Me da la sensación que ni estoy totalmente en el mundo, ni soy el observador en la cima…¿Se puede estar en alguna otra parte?…Siento como que estoy en el medio de todo lo que hago…
Respuesta: -Entonces ese es exactamente el lugar donde tenés que estar…
Te estás generando problemas…Estés donde estés, estáte ahí, no necesitás ser un observador en la cima…No tiene que haber un ‘deberías’…Cuando dejaste entrar al ‘deberías’ en tu vida, ya estás envenenado…No tiene que haber metas, no tiene que haber un ‘está bien’ ni un ‘está mal’…El único pecado que existe es este, el pensar en términos de división, de valores, de condena, de aprobación…
Estés donde estés…No hay nada equivocado entre el observador en la cima y un hombre en el mundo…Estés donde estés, ahí es exactamente donde tenés que estar…Y te digo: estés donde estés, si podés aceptarlo, inmediatamente, ahí, en ese instante, te convertís en el observador en la cima…Incluso en el infierno, si podés aceptarlo, desaparece, porque lo único que mantiene al infierno es la misma fuerza con la que lo rechazás…Aceptalo, y el infierno le va dejar el lugar al cielo.Cualquier cosa que aceptes se vuelve un cielo, y cualquier cosa que rechaces se vuelve un infierno…
Dicen que no puede echarse un santo al infierno porque el santo conoce la alquimia par tranformarlo…Debés haber escuchado que los pecadores van al infierno y los santos al cielo -pero eso que escuchaste no es verdad…Es al revés: donde sea que vayan los pecadores van a formar un infierno y donde sea que vayan los santos, van a formar ellos mismos su cielo…No es que alguien los mande al cielo, no hay nadie para mandarlos, no hay alguien que esté administrando todo esto -nadie. Pero vayan donde vayan, así es como son: entonces forman su propio cielo…Solamente lo llevan con ellos, dentro de ellos…¿Me preguntás por los pecadores? -Los podés mandar al cielo, pero incluso ahí ellos van a formar su propio infierno…No pueden hacer otra cosa que eso…
Entonces ¿Cuál sería la definición de santo o pecador? Bueno, mi definición es que un santo es aquel que llegó a saber el secreto alquímico de tranformar cualquier cosa en un cielo…Y un pecador es aquel que no sabe el secreto de tranformar las cosas en bellas existencias…Es más, hace todo lo contrario, todo lo vuelve feo…
Seas lo que seas, lo vas a reflejar a tu alrededor, entonces no trates de ser alguna otra cosa, y tampoco trates de estar en algún otro lugar…Justamente esa es la enfermedad llamada hombre: querer siempre llegar a ser algún otro, estar en algún otro lugar, rechazar continuamente lo que es y deseando constantemente lo que no es…Esa es la enfermedad llamada hombre…
¡Entonces estáte alerta!… ¡¿Te das cuenta?! Es fácil de ver…No estoy teorizando sobre esto, no soy un teórico en absoluto, solamente te estoy indicando la verdad desnuda -que si podés vivir en este preciso momento, estés donde estés, olvidándote del futuro, de las metas, de la idea de llegar a ser algún otro, inmediatamente, se tranforma todo el mundo a tu alrededor…Te volvés una fuerza tranformadora…
Aceptación…una aceptación profunda y total es lo único que significa la religión…
A quiere ser B; B quiere ser C…De esta manera nace la fiebre de querer llegar a ser algún otro…
Vos no sos un ‘llegar a ser’, vos sos un ser…Vos ya sos aquello que podés ser…Todo lo que vos puedas ser alguna vez, ya lo sos…No podés hacer nada más, ya sos un producto acabado…
Este es justamente el significado que le doy a la historia que Dios creó el mundo: cuando el perfecto crea, lo que creó es perfecto…Cuando Dios crea, ¿Cómo lo vas a poder mejorar? Ponete a pensar lo absurdo de todo esto…toda esta idea es absurda…
¡Estás tratando de mejorar nada menos que la creación de Dios!…Vos no podés hacer esto…Lo único que podés hacer es sentirte desgraciado, punto. Y también podés sufrir innecesariamente, y vas a sufrir enfermedades inventadas por vos, que solamente están en tu imaginación, y nada más que en tu imaginación…Que Dios sea el creador, significa que de la perfección resulta la perfección…
¡Vos sos perfecto!…No necesitás agregarte más nada…Mirá en este momento, en este preciso momento adentro tuyo, hacé una introversión directa…¿Qué más necesitás?…¡Todo es sencillamente perfecto y bello!…No puedo ver ni siquiera una nube…Solamente mirá adentro tuyo, y vas a ver que no hay ni siquiera una nube en tu espacio interior…que todo está lleno de luz…
Pero, claro, tarde o temprano, la mente va a decirte:
“Se algún otro…” o “Tenés que estar en otro lugar…” o “tenés que llegar a ser aquello…”
La mente no te permite ser, la mente sólo piensa en términos de ‘llegar a ser’ y tu alma en ser…Por eso los buddhas repiten siempre:
“A no ser que abandones todos tus deseos, ¡jamás lo vas a lograr!”
Desear quiere decir ‘llegar a ser’…Desear quiere decir ser alguna otra cosa…Desear quiere decir no aceptarte tal cual sos, no estar en un estado de ánimo de un ‘sí’ cabal -no importa la situación…
Decir ‘sí’ a la vida es ser religioso, decir ‘no’ a la vida es ser no religioso…Y siempre que deseás algo, estás diciendo ‘no’, estás diciendo que algo mejor es posible…
Los árboles están felices, y los pájaros también, y también las nubes lo están -porque no sienten el ‘llegar a ser’, simplemente son lo que son…
El rosal no trata de ser un loto, para nada; el rosal está absolutamente feliz de ser un rosal…Y no lo vas a poder persuadir de lo contrario…Por más propaganda que le hagas del loto, no vas a poder corromper la mente del rosal para que quiera ser un loto... El rosal simplemente va a reirse en tu cara, -porque un rosal es solamente un rosal…Es un rosal. Está centrado y enraizado en su ser…Por eso la naturaleza entera jamás se afiebra…Siempre está calma, quieta y tranquila…Y enraizada en sí misma…
Solamente la mente humana está en el caos, porque todos ansía ser alguna otra cosa…Y esto lo venís haciendo desde hace mil y una vidas, y si esta vez no te despertás, ¿Cuando creés que lo vas a hacer? Vos ya estás suficientemente maduro como para despertar…
Empezá ya mismo a vivir, a disfrutar y a regocijarte…¡Abandoná todos tus deseos!…Seas lo que seas, ¡disfrutalo!…
Regocijate en tu propio ser, va a ver como pronto desaparece el tiempo…Porque el tiempo existe únicamente si existe el deseo…El futuro existe porque vos deseás…
Entonces, vas a poder ser como los pájaros…¡Escuchalos!…y vas a poder ser como los árboles…¡Miralos! -sentí su frescura, su verdor, sus flores...
Por favor, quedate ahí donde estés…Yo no estoy acá para generarte un nuevo deseo, solamente estoy acá para hacerte conciente del completo absurdo del deseo…
El deseo es sansar...
Entender la inutilidad del deseo es iluminarse…Cuando uno descubre que ya es aquello que siempre quiso ser, se tranforma en un buddha…Y todos ustedes ya son budas, no importa lo dormidos que estén ni cuanto estén roncando…
No hay diferencias…
Déjenme ser su despertador…Abran los ojos, ya durmieron bastante, es el momento de despertar…La mañana les está golpeando la puerta…
¿DÓNDE DEJASTE TU BICICLETA…?
Pregunta: -En las meditaciones, todavía mi mente sigue yendo a 500 Km. por hora... Jamás llego a experimentar el silencio, y cuando esporádicamente me llega algún estado de testigo, es demasiado fugaz, como un destello... ¿Estaré desperdiciando mi tiempo?
Respuesta: -Tu mente es tremendamente lenta…¿Nada más que 500 Km.?, ¿y vos le llamás a eso velocidad?…Creo que sos tremendamente lento…La mente viaja tan pero tan rápido que no conoce velocidad…¡Es más rápida que la luz!…La luz viaja a 300.000 kilómetros por segundo, pero la mente es más rápida todavía…Y no hay nada de qué preocuparse…-justamente ésa es la belleza de la mente; ¡ésa es una gran cualidad!…En vez de tomarla negativamente, en vez de andar peleándote con ella, hacete amigo…
Decís que:
“En las meditaciones, todavía mi mente sigue yendo a 500 km. por hora…”
¡Bueno, dejala que vaya!… y dejala que vaya más rápido todavía…Vos limitate a ser un observador; observá cómo corre tu mente, qué rápido que va…¡Disfrutálo!…Disfrutá este juego de la mente...
En sánscrito tenemos un término especial para eso; lo llamamos chidvilas…-el juego de la conciencia…¡Disfrutálo!…Este juego que hace la mente, precipitándose hasta las estrellas, moviéndose tan rápido de acá para allá, saltando por toda la existencia…¿Qué tiene de malo?… Dejala que se mueva en un baile hermoso... Aceptala...
Presiento que lo que tratás de hacer es detenerla -y no podés hacer eso…¡Nadie puede frenar a la mente!…Sí, la mente puede detenerse algún día, pero no vas a ser vos quien lo haga... Puede detenerse pero no por tu esfuerzo…La mente se aquieta como resultado de tu entendimiento…
Solamente ponete a observar y tratá de ver qué está pasando…porqué está corriendo tanto esta mente…Seguramente que no corre sin motivos, tratá de ver por qué lo hace, a dónde está yendo…-
Probablemente seas ambicioso…si tu mente piensa en dinero…Entonces tratá de entenderla…La mente no es la cuestión…Vos estás soñando con el dinero, que te ganaste la lotería o esto y aquello…y después hasta te ponés a planear cómo lo vas a gastar, que vas a comprar y que no…o puede ser que tu mente piense que sos el presidente de la nación…o el primer ministro, y vos empezás a pensar qué vas a hacer ahora, cómo vas a administrar el país o el mundo entero…¡Solamente observá a tu mente! -adónde está yendo…
Seguramente tiene que haber una profunda semilla en vos…Y no podés frenar a tu mente a no ser que esa semilla desaparezca…La mente solo está siguiendo la orden de tu semilla más profunda…Si alguien está pensando en sexo, es porque en alguna parte hay sexualidad reprimida…Solamente mirá adonde corre tu mente, observá profundamente adentro tuyo, encontrá dónde están esas semillas…
Escuché la historia de un párroco…Estaba muy preocupado y le fue a decir a su sacristán:
“¡Escúchame: alguien robó mi bicicleta...!”
“Mhmm... ¿Por dónde estuvo paseando ayer, mi párroco…?” -preguntó el respetable.
“Solamente por acá, por los alrededores de la parroquia, cuando alguien me llama...”
El sacristán le sugirió entonces que el mejor plan sería que el párroco dirigiera el próximo sermón dominical hacia los diez mandamientos y...
“Cuando llegue al ‘No robarás’, usted y yo vamos a observar las caras... Pronto vamos a ver...”
Así, llegó el domingo, y el párroco empezó estupenda y fluídamente citando los mandamientos...
Pero, de repente, perdió el hilo, cambió de tema, y terminó confundido...
“¡Mi párroco…! -dijo Gil, el sacristán- Pensé que iba a...”
“Ya sé, Gil, ya sé, pero mira: cuando llegué al ‘No desearás la mujer de tu prójimo’, en seguida me acordé dónde dejé mi bicicleta...”
Así que solamente fijate dónde dejaste tu bicicleta... La mente corre porque tiene sus razones...
Y la mente necesita entendimiento, conciencia…No trates de frenarla…si tratás de hacerlo, primero, que no lo vas a lograr y segundo que, si eventualmente podés lograrlo -en realidad, uno puede hacerlo si hace un esfuerzo perseverante durante años..- Bueno, si podés hacerlo, vas a volverte sombrío... y no va a haber satori...
Primero, ni lo intentes porque no vas a poder…y es bueno que no puedas, porque si pudieses frenar tu mente, si te las pudieras arreglar para hacerlo, serías muy desgraciado…-te volverías opaco, perderías inteligencia…Porque junto con esa velocidad que decís hay en tu mente, viene la inteligencia…con esa velocidad, se afila constantemente la navaja del pensamiento, de la lógica…Entonces, por favor, no trates de pararla…Yo no quiero torpes…, y no estoy acá para ayudar a nadie a que se vuelva estúpido…
En nombre de la religión, mucha gente se volvió estúpida, se volvió casi idiota…-y solamente por tratar de frenar sus mentes sin ningún tipo de entendimiento del por qué la mente va con tanta velocidad de acá para allá…Primero y principal, ¿porqué?…La mente no puede hacer esto sin ninguna razón…Y en vez de esto, en vez de ir a las causas, en las capas más profundas del inconciente, solamente intentaron detenerla sin más…y lo pueden hacer, pero van a tener que pagar un precio muy alto…y es perder su inteligencia…
Podés verlo en la India... Vas a encontrarte con miles de sannyasins, mahatmas... Fijate en sus ojos…-sí, por supuesto que son buena gente, agradable, pero también son estúpidos…Si mirás en sus ojos, vas a notar que no hay inteligencia, no vas a ver ni siquiera un destello…Son gente no creativa, jamás crearon nada, solamente se pasan la vida ahí sentados vegetando…no son gente viva, y tampoco contribuyeron con el mundo en ninguna forma…Ni siquiera crearon una pintura, un poema, o una canción, porque hasta para escribir un poema necesitás inteligencia, necesitás ciertas cualidades de la mente…
Yo no sugeriría que frenes tu mente, sino más bien que la entiendas, que la comprendas…porque con este entendimiento surge un milagro…y es que de a poco, a medida que entendés más, a medida que comprendés sus causas y las observás profundamente, a través de una observación profunda, esas mismas causa desaparecen, y recién entonces se calma la mente…Pero la inteligencia no se pierde, porque no forzaste la mente en absoluto…
¿Qué es lo que hacés si no eliminás las causas a través del entendimiento? Te doy un ejemplo…Estás manejando un auto; si mientras presionás el acelerador a fondo al mismo tiempo tratás de apretar el freno, vas a destruir todo el mecanismo de tu auto…¡Y va a haber muchas posibilidades que tengas un accidente!…No podés hacer ambas cosas a la vez…Si estás apretando el freno, entonces soltá el acelerador, no lo sigas presionando…No hagas las dos cosas al mismo tiempo, porque sino vas a romper todo el mecanismo haciendo estas dos cosas opuestas…
Probablemente lleves ambición en tu interior…-¿y estás tratando de frenar tu mente?…La ambición genera velocidad, algo en vos está acelerando esta velocidad -y algo en vos la está frenando…Así vas a destruir su sutil mecanismo y la mente es un fenómeno muy delicado, es lo más delicado de toda la existencia…así que no seas tan tonto como para intentarlo…
Por otra parte no tiene sentido, no hay necesidad de hacerlo...
Decís que:
“Jamás llego a experimentar el silencio, y cuando llega algún estado de presenciar, es algo demasiado esporádico, como un destello…”
¡Entonces podés sentirte feliz! Incluso eso es algo de un valor tremendo; esos destellos no son ordinarios…¡no los des por supuestos!…Hay millones de personas que ni siquiera vivieron esos pequeños destellos…Van a vivir y morir, y jamás van a saber que es ser un testigo -ni siquiera por un instante…Así que vos tenés que sentirte feliz porque tenés mucha suerte…
Pero sin embargo, no te sentís agradecido en absoluto…y si no te sentís agradecido en absoluto, hasta esos pequeños destellos van a desaparecer también…Entonces mejor sentíte agradecido y vas a ver cómo crecen…Con gratitud, crece todo…Sentíte feliz, sentí que tenés toda la suerte del mundo y van a crecer…Con esa positividad las cosas van a crecer...
Decís:
“y cuando esporádicamente se da algún estado de testigo, este es demasiado corto…”
¡Dejálo que sea corto!... Si al menos te pasó, si al menos te sucedió un sólo segundo, ya con eso podés sentirle el sabor…y con ese sabor, de a poco, vas a generar cada vez más situaciones en las que se de este sabor…cada vez más y más y más...
Decís:
“¿Estaré perdiendo mi tiempo?”
Jamás podés estar desperdiciando el tiempo, porque nunca lo poseíste…Solamente podés perder algo que vos poseés…y con el tiempo esto no es así…El tiempo lo vas a desperdiciar de cualquier manera, medites o no -lo vas a desperdiciar igual…Porque el tiempo corre…Hagas lo que hagas, ya sea que hagas algo o no hagas nada en absoluto, el tiempo avanza…No podés acumularlo, ahorrar, entonces ¿Cómo vas a estar perdiéndolo o desperdiciando?…Solamente podés desperdiciar algo que puedas acumular…Pero como vos no poseés al tiempo, ¡olvidate!…Y el mejor uso que podés hacer del tiempo es tener estos pequeños vislumbres…-porque al final, vas a darte cuenta que solamente ahorraste aquellos momentos en que fuiste un testigo y que todo el resto se fue por el desagüe…Que el dinero que ganaste, el prestigio que conseguiste, la respetabilidad y todo lo demás se fueron por el desagüe…y que solamente aquellos momentos en los que tuviste algún destello de ser testigo, solamente esos momentos van a ser los que preserves, y solamente aquellos van a ser los momentos que se van a ir con vos cuando dejes esta vida…-Solamente aquellos momentos puede ir, porque aquellos momentos forman parte de la eternidad, no pertenecen al tiempo…
Entonces, podés sentirte feliz de que cada tanto te pasen…Además, siempre se dan muy de a poco…gota a gota, puede generarse un gran océano…Siempre sucede gota a gota…gota a gota se va llenando el océano…Simplemente recibílo con gratitud, con celebración, con agradecimiento…
Y olvidate de frenar la mente; dejá que tu mente vaya a la velocidad que quiera…vos solamente observala…
SOLAMENTE UN GIRO DE 180 GRADOS
Pregunta: -Dos polacos iban en un auto; cuando llegan a una esquina, el que manejaba le dijo a su amigo:
“¿Podés fijarte afuera si la luz de giro (intermitente) está encendida…?”
En seguida, se inclinó a la ventanilla y miró la señal de la luz, gritándole a su amigo:
“Sí, está… No, no está…Sí, está… No, no está… Sí, está… No, no está...”
Bhagwan, si alguien me preguntase si estoy siendo o no un testigo, mi respuesta tendría que ser la misma:
“Sí estoy… No, no estoy… Sí, estoy… No, no estoy…” ¿Acaso el camino a casa es así...?
Respuesta: -No, porque tu testigo puede ser que esté realmente yendo y viniendo, y tu respuesta puede ser perfectamente la misma que la del polaco, que decía que la señal ahora estaba, ahora no, ahora sí otra vez…
Y es que esa es la función de la señal: ser, no ser, ser, no ser…-pero no te rías del pobre polaco…porque él está completamente conciente... -cada vez que está funcionando dice: “Sí...”, y cuando no, dice: “No...”
Su conciencia de la señal es continua... La señal va cambiando pero el polaco se mantiene completamente conciente de cuándo está funcionando y cuándo no, de cuándo la luz está prendida y cuándo no... -su conciencia es una continuidad...
Si vos podés dar la misma respuesta sobre tu testigo:
-“Sí, estoy siendo testigo… No, no estoy siendo testigo... Sí, estoy siendo... No, no lo estoy...”, tenés que acordarte que hay algo más atrás de estos momentos de ser testigo, algo que está presenciando todo el proceso... -¿Quién está dándose cuenta, si no, que a veces sos testigo y otras no...? Hay algo que es constante...
Tu testigo se volvió solamente un indicador; no te preocupes por eso…tu énfasis tiene que estar en lo terno, en lo constante, en el continuum…-y ahí está…y está en todos, lo que pasa es que nos olvidamos…
Pero incluso en los momentos de olvido, sigue ahí, absolutamente perfecto…-es como un espejo, que puede reflejar todo…él sigue reflejando constantemente, pero vos estás parado de espaldas al espejo…-¡el pobre espejo está reflejando tu espalda!…¡date vuelta y va a reflejar tu cara!…¡abrí tu corazón y va a reflejar tu corazón!
Poné todo sobre la mesa, no escondas ni una sola carta…y va a reflejar toda tu realidad…
Pero si te quedás parado dándole la espalda al espejo, mirando por los alrededores del mundo, preguntándole a la gente:
“¿Quién soy yo?”
Pero esto depende únicamente de vos…porque siempre va a haber idiotas que van a acercarse a vos y van a decirte:
“Yo te voy a enseñar. Este es el camino; hacé esto y vas a saber quién sos...”
Vos no necesitás ningún método…lo único que necesitás es un giro de 180 grados -y eso no es un método…
Y el espejo del que hablaba es tu ser…
Puede ser que no hayas pescado el chiste oculto atrás de esta luz…-si le contás ese chiste a cualquiera, se va a reír, porque el polaco es tan estúpido…-porque la función de la señal es justamente esa -estar prendida, apagada, prendida, apagada…Pero vos me trajiste un chiste muy…-no puedo solamente reírme de…quiero decir que en este chiste veo algo más que tal vez nadie vio...
Y es que ese polaco está constantemente alerta…no se pierde un solo instante, ni un solo momento…
Y cuando vos decís que tu testigo presencia y en cuanto desaparece decís que no presencia, pero en seguida aparece de nuevo y decís sí…esto demuestra que hay algo más, que hay algo detrás de todos estos momentos de ser testigo y no ser testigo…Y esto es el verdadero testigo que es quién refleja este proceso cambiante…él está atrás de lo que vos creés que es tu testigo…no es el verdadero testigo, es solamente su indicador...
Ahora olvidate del indicador…
Acordate del constante reflejar que sigue adentro tuyo las 24 horas, silenciosamente observándolo todo... Andá limpiándolo de a poco -hay tanto polvo ahí…hay siglos de polvo…Tratá de sacar ese polvo y un día, cuando el espejo esté completamente limpio, esos momentos de ser testigo y no ser testigo van a desaparecer…vas a ser solamente un testigo…
Y a no ser que encuentres el presenciar eterno, todas las otras formas de presenciar son solamente parte de la mente…no tienen ningún valor…
TODOS LOS CAMINOS SE UNEN EN LA MONTAÑA
Pregunta: -La conciencia, ¿es un valor superior al amor?
Respuesta: -El pico más alto es la culminación de todos los valores: verdad, amor, conciencia, autenticidad, totalidad... En el pico más alto son indivisibles…-están separados solamente en los oscuros valles de nuestra inconciencia; están separados solamente cuando están contaminados, mezclados con otras cosas…y cuando se vuelven puros, se hacen uno…-cuanto más puros, más se acercan entre sí...
Por ejemplo, cada valor existe en muchos planos, cada valor es una escalera de muchos peldaños… En el escalón más bajo, el amor es lujuria, y toca el infierno, y en el peldaño más alto el amor es oración y toca el paraíso…y entre estos dos hay muchos otros planos fácilmente discernibles...
En el deseo, el amor ocupa sólo un 1 por ciento; el 99 por ciento restante son otras cosas: celos, obsesiones egocéntricas, posesividad, rabia, sexualidad…-es más físico, más químico, no hay nada demasiado profundo…Es muy superficial…-menos profundo que la piel...
Y a medida que vas subiendo, las cosas se hacen cada vez más profundas; empiezan a tener nuevas dimensiones…-lo que era solamente algo fisiológico entra en una dimensión psicológica…lo que era solamente algo biológico se vuelve psicológico…-nosotros compartimos lo biológico con todos los animales; lo psicológico, en cambio, no...
Cuando el amor sube más alto todavía, -o más profundo, que es lo mismo-, entonces empieza a llenarse de algo espiritual…se vuelve metafísico…Solamente Buddhas, Khrishnas, Cristos, conocen esa clase de amor…
El amor se extiende por todo el camino y así pasa con otros valores…-cuando el amor es 100 por ciento puro, no podés distinguir entre amor y conciencia…porque en ese momento ya no son dos…no podés distinguir, ni siquiera entre el amor y Dios, porque tampoco son dos…-de ahí la afirmación de Jesús que
Dios es amor…los hace sinónimos…-hay una gran intuición en eso...
En la periferia, aparece todo separado del resto…en la periferia, la existencia es una multitud…pero a medida que vas acercándote al centro, la multitud empieza a derretirse, a disolver y surge la unidad…
En el centro todo es uno; por lo tanto, tu pregunta vale sólo si no comprendés las más altas cualidades del amor y la conciencia…-si tenés aunque sea un vislumbre del Everest, del pico más alto, no tiene sentido en absoluto…
Preguntás:
“¿La conciencia es un valor superior al amor…?”
No hay nada ni más alto ni más bajo; en realidad, no existen dos valores en absoluto…-existen tal vez dos caminos que del valle llevan a la cumbre...
Un camino es el de la conciencia, el de la meditación: el camino del Zen; el otro es el camino del amor, el camino de la devoción, de los bhaktas, de los Sufis…Estos dos caminos están separados cuando empezás la jornada; entonces tenés que elegir…Pero de todas maneras, cualquiera que elijas de estos dos van a llevarte a la misma cumbre…y a medida que vas acercándote a esta cumbre, vas a sorprenderte, porque los viajeros del otro camino se van acercando también a vos…y de a poco, los dos caminos se vuelven uno, empiezan a fusionarse…Y cuando hayas llegado a lo último, ya son uno...
La persona que sigue el camino de la conciencia, encuentra el amor como una consecuencia de la conciencia, como un subproducto, como su sombra…-y la persona que sigue el camino del amor, encuentra la conciencia como una consecuencia, como un subproducto, como su sombra…porque son las dos caras de la misma moneda...
Y acordate que si a tu conciencia le falta amor, todavía está impura; todavía no llegó al 100 por ciento de su pureza…todavía no es realmente conciencia…todavía debe estar mezclada con alguna inconciencia…todavía no es pura luz -debe haber algún parche de oscuridad adentro tuyo, todavía trabajando, funcionando, influenciándote, dominándote…Y si tu amor no se encuentra con la conciencia, entonces todavía no es amor…debe ser algo más bajo, algo más cercano al deseo que a la oración…
Que sea un criterio: si seguís el camino de la conciencia, que el amor sea el criterio…-cuando tu conciencia de pronto florece en amor, sabé prefectamente bien que se dio la conciencia, que alcanzaste el samadhi…Si seguís el camino del amor, entonces que la conciencia sea el criterio, como una piedra de tope…-cuando de repente, en el mismo centro de tu amor, como salida de la nada empieza a surgir una llama de conciencia, sabé perfectamente bien que volviste a casa…¡regocijate!
CELEBRANDO LA CONCIENCIA
Pregunta: -Después de trabajar con las técnicas catárticas durante algunos años, siento que están dándose en mí, una profunda armonía, equilibrio y centramiento internos.
Pero vos decís que antes de entrar en la fase final del samadhi, uno pasa por un gran caos...
¿Cómo sé si estoy terminando con la fase caótica?
Respuesta: -Primero, que ya viviste en un caos desde hace cientos de vidas…no hay nada nuevo, esto es muy antiguo…y segundo que los métodos dinámicos de meditación, que tienen la catarsis como base, permiten que se expulse todo el caos acumulado en tu interior…y esta es la belleza de estas técnicas; no podés sentarte en silencio, pero sí podés hacer la meditación dinámica o caótica muy fácilmente…
Una vez que se expulsa el caos, empieza a darse un silencio en vos…entonces en ese momento sí podés sentarte en silencio…Si se hace correcta y continuamente, las técnicas catárticas de meditación, van a disolver todo tu caos, expulsándolo al exterior -no vas a necesitar pasar por un estado de locura…
Pero si te sentás en silencio como sugiere Patanjali…-Patanjali no tenía métodos catárticos…parece que en su época no se necesitaban demasiado, porque la gente era naturalmente muy silenciosa, pacífica, primitiva…La mente todavía no funcionaba tanto…la gente dormía bien, vivían como animales…no eran muy dados a pensar, y menos todavía a la lógica o lo racional…-estaban más centrados en el corazón…-como todavía sigue estando esta gente primitiva hoy en día…Y la vida era tal, que permitía mucha catarsis automáticamente…
Por ejemplo, un leñador no necesitaba ninguna catarsis, porque solamente cortando madera, expulsaba todos sus instintos asesinos…-cortar madera es como asesinar un árbol…o un picapedrero que tampoco necesita hacer una meditación catártica, porque ya la está haciendo todo el día…pero para el hombre moderno las cosas cambiaron…-ahora vivís en tal comodidad, que no hay posibilidad de ninguna catarsis en tu vida…-a no ser que manejes como un loco…
Por eso, en occidente, cada año muere más gente por accidentes automovilísticos, que por cualquier otra cosa…Esa es la enfermedad más grande…
Ni el cáncer, ni la tuberculosis, ni ninguna otra enfermedad se cobra tantas vidas como los accidentes de tránsito…En un año de la segunda guerra mundial, murieron millones de personas, pero más personas mueren cada año, en todo el mundo, por causa de los conductores locos…
Te habrás dado cuenta, si manejás, que siempre que estás con bronca vas rápido…seguís apretando el acelerador y te olvidás completamente del freno…Cuando sentís odio, o estás irritado, el auto se convierte en un medio de expresión…porque estás viviendo en tal comodidad, que cada vez hacés menos con el cuerpo y vivís cada vez más en la mente…
Los que saben sobre los centros más profundos del cerebro, dicen que la gente que trabaja con sus manos, siente menos ansiedad, menos tensión; duermen bien, porque las manos están conectadas con la mente más profunda, con los centros más profundos del cerebro…-tu mano derecha con el hemisferio izquierdo y tu mano izquierda con el derecho…Cuando trabajás con las manos, fluye tu energía de la cabeza a las manos y así se libera…La gente que trabaja con sus manos, no necesita una catarsis, pero la gente que trabaja con la cabeza, necesita mucha catarsis, porque acumula mucha energía, y en su cuerpo no hay conductos, no hay aperturas para facilitar que salga la energía…da vueltas y vueltas adentro de la mente y de esta forma la mente enloquece…
En nuestra cultura, en nuestra sociedad -en la oficina, en la fábrica, en el mercado…-, la gente que trabaja con la cabeza, es la que encabeza, y los que trabajan con sus manos, son los trabajadores manuales…y esto es peyorativo…La palabra manual se convirtió en algo inferior…
Cuando Patanjali estaba trabajando en estos sutras, el mundo era totalmente diferente; la gente era manual, no había necesidad específica de catarsis, porque la vida era en sí misma una catarsis; entonces se podían sentar en silencio muy fácilmente, pero vos no podés…
Por consiguiente, inventé estos métodos catárticos -solamente después de ellos vas a poder sentarte en silencio, no antes...
“Después de trabajar con las técnicas catárticas por algunos años, siento que están dándose en mí una profunda armonía, equilibrio y centramiento internos…”
Bueno, ahora no te inventes problemas... Dejá que te pase esto... -fijate cómo tu mente, ya está metiendo la nariz... Tu mente te dice:
“¡¿Cómo puede ser?!... ¡Primero tengo que pasar por el caos!”
Y esta misma idea lo puede generar... -esto es lo que yo observé: la gente anhela silencio, y cuando empieza a darse, no pueden creerlo... -es demasiado bueno para ser verdad, y esto le pasa particularmente a la gente que siempre estuvo autocondenándose, no puede creer que le pase esto...
“¡Es imposible!… le pudo haber pasado a Buddha, o a Jesús…pero, ¿a mí?… no, no puede ser...”
Me vienen a ver; están tan perturbados por el silencio que están experimentando, que no lo pueden aguantar...
“¿Es verdad, o me lo estoy imaginando...?”
¿Para qué preocuparse?... Incluso si es tu imaginación, creo que es mucho mejor que imaginarse odio, que es mucho mejor que imaginarse sexo, o lujuria...
Y te digo: nadie puede imaginarse el silencio…la imaginación siempre necesita alguna forma, y el silencio no la tiene…Imaginación quiere decir pensar en imágenes, y el silencio no tiene imagen, así que no podés imaginártelo... no hay posibilidad, no podés imaginar la iluminación, no podés imaginar el satori, el samadhi, el silencio…para nada; la imaginación necesita alguna base, alguna forma, y el silencio no la tiene, es amorfo, indefinible…-nadie nunca lo pudo retratar, nadie lo pudo pintar…nadie pudo tallar una imagen suya…-nadie puede hacer esto…
Porque no podés imaginar el silencio…-la mente hace sus propios trucos, la mente va a decirte:
“Debe ser tu imaginación... ¿Cómo puede ser que a un tipo tan estúpido como vos, le haya llegado el silencio...? Lo debés estar imaginando...”
O puede decirte:
“Este tipo Osho te hipnotizó... -Debés estar engañándote de alguna manera...”
No te inventes estos problemas…-la vida ya tiene los suficientes…Cuando te llegue el silencio, disfrutalo, celebralo…-eso significa que expulsaste las fuerzas caóticas y por eso la mente se empeña en jugar su última carta…hace su juego hasta el mismísimo final, sigue jugando hasta lo último…y en el último momento, cuando la iluminación está a punto de suceder, también ahí la mente hace su último juego, porque es su última batalla…
Pero no te preocupes por eso…-si es o no real, o si en algún momento va a llegar el caos o no, porque pensando de esta manera, ya lo trajiste…porque es tu idea la que puede traer el caos y cuando el caos ya está acá, tu mente va a decirte:
“¡Viste!, ¡yo te avisé!; ¡ahora escuchame de una vez!”
La mente hace sus propias predicciones... Primero, te dá una semilla y cuando germina, te dice:
“¡Viste!, ¡hace rato que vengo advirtiéndotelo...! ¡ya de ante mano te avisé que estabas engañándote...!”
El caos ya está acá, y llegó por una idea…entonces, ¿para qué preocuparte si en el futuro va a venir el caos o no…o si ya pasó y no te enteraste?…En este preciso instante estás en silencio -¿porqué no lo festejás? Y te digo: si lo festejás va a crecer…En este mundo de conciencia, no hay nada que te ayude más que la celebración…-la celebración es como regar una planta, y la preocupación es justamente lo contrario, es como cortar las raíces…-¡sentíte feliz! Bailá con tu silencio…este momento está acá…-suficiente, ¿para qué pedir más? El mañana se va a cuidar de sí mismo; este instante es demasiado, ¿porqué no lo vivís, festejás, compartís, disfrutás?…Dejá que se vuelva una canción, un baile, una poesía…dejá que sea creativo…deja que tu silencio sea creativo, hacé algo con esto…
Podés hacer millones de cosas, porque no hay nada más creativo que el silencio; no necesitás convertirte en un gran pintor, famoso en el mundo entero, en un Picasso, ni tenés que volverte un Henry Moore, un gran poeta…esas ambiciones de ser grande, son de la mente no del silencio…
A tu manera, por muy pequeña que sea, ponete a pintar…a tu manera, por muy pequeña que sea, hacé un verso, un poema…a tu manera, por muy pequeña que sea, cantá una canción, bailá un poco, celebrá y vas a descubrir que el momento siguiente va a traerte todavía más silencio…-y cuando te das cuenta que cuanto más celebrás, más se te da; que cuanto más compartís, más capacidad de recibir tenés, cada momento sigue creciendo, creciendo y creciendo...
Porque el momento siguiente siempre nace de este mismo momento, entonces, ¿por qué te preocupás?…si este momento es silencioso, ¿cómo va a nacer el caos?, ¿de dónde va a salir?…siempre nace de este momento…si soy feliz en este momento, ¿cómo voy a ser infeliz después?
Si querés que el próximo momento sea infeliz, vas a tener que hacerte infeliz en este, porque de la infelicidad nace la infelicidad, y de la felicidad nace la felicidad…Cualquier cosa que quieras cosechar en el momento siguiente, la tenés que sembrar ahora mismo…Una vez que dejaste que entre la preocupación y te ponés a pensar que el caos va a venir, bueno, entonces, va a estar viniendo, vos ya lo trajiste…-ahora lo vas a tener que cosechar, porque ya llegó, ahora ni siquiera tenés que esperar el próximo momento, porque ya está acá...
Acordate de esto -y es realmente algo extraño: fijate que cuando estás triste nunca pensás que puede ser imaginario…yo nunca me crucé con un homber que estando triste diga que tal vez sea sólo su imaginación…La tristeza siempre es perfectamente real, pero, ¿y la felicidad? Inmediatamente algo parece equivocado y te ponés a pensar: “Debe ser mi imaginación…”
Cuando te ponés tenso, en cambio, jamás pensás que pueda ser tu imaginación…Si podés pensar que tu tensión y tu angustia pueden ser imaginarios, van a desaparecer…-y si pensás que tu silencio y tu alegría son imaginarios, también van a desaparecer…
Cualquier cosa que tomes como real, lo llega a ser; cualquier cosa que tomes como irreal, lo llega a ser también…Vos sos el creador de todo el mundo a tu alrededor -acordate bien de esto…Es tan raro alcanzar un momento de felicidad, de regocijo…-no lo desperdicies pensando…Pero si no hacés nada, si no bailás, si no cantás, si no compartís, la posibilidad está ahí…la misma energía que pudo haber sido creativa, va a generar la preocupación…va a generar nuevas tensiones en tu interior…
La energía tiene que ser creativa; si no la usás para la felicidad, la misma energía vacante va a ser aprovechada por la infelicidad…-y para eso tenés tantos hábitos, y tan profundamente arraigados, que este cambio del flujo de energía se da fácil y naturalmente en vos…Pero para la felicidad es un trabajo cuesta arriba…
Por eso, durante los primeros días, vas a tener que estar constantemente conciente; cada vez que haya un momento de felicidad, dejá que te sobrecoja, que te posea, disfrutalo totalmente y de esta manera, ¿cómo va a ser diferente el momento siguiente?, ¿de dónde va a llegar la infelicidad?
Vos mismo estás creando tu propio tiempo en tu interior…-tu tiempo, no es el mío…y existen tantos tiempos paralelos como existen mentes, no hay un tiempo; si hubiese un tiempo, bueno, entonces tendríamos serios problemas, porque si fuese así, nadie podría llegar a ser un Buddha, en medio de toda esta humanidad miserable, porque todos perteneceríamos al mismo tiempo…pero no, no es el mismo…-mi tiempo, viene de mí, depende de mi creatividad…Si este momento es bello, el siguiente va a nacer todavía más bello, pero este es mí tiempo…Si este momento es triste para vos, seguramente que el próximo va a ser todavía más triste, y ese es tu tiempo…Existen millones de líneas paralelas de tiempo…-y hay unas cuantas personas que existen sin tiempo y me refiero a aquellos que llegaron al estado de la no-mente…No tiene tiempo porque no piensan en el pasado…si ya pasó…-solamente los tontos piensan en el pasado, porque cuando algo pasó, pasó…
Hay un mantra budista:
“Gate, gate, para gate -swaha…” (“Ya pasó, ya pasó, absolutamente pasó; dejá que se vaya al fuego…”)
El pasado ya pasó y el futuro todavía no llegó, entonces, ¿para qué preocuparse?…cuando llegue, veremos…Vas a estar ahí para recibirlo, entonces, ¿para qué vas a preocuparte ahora?…Lo que pasó, pasó; lo que no llegó, no llegó todavía, entonces sólo nos queda este momento, puro, intenso, con energía…¡vivílo!…si es silencioso, estate agradecido; si es de regocijo, agradecele a Dios, tené confianza; y si podés confiar, va a crecer…-si en cambio, desconfiás, ya lo empezaste a envenenar...
ARMONIZATE CON LA INCERTIDUMBRE
Pregunta: -Cuanto más me observo, más experimento la falsedad de mi ego. Empecé a sentirme como un extraño ante mí mismo, sin saber ya qué es falso y qué no lo es. Esto me deja con un incómodo sentimiento de no tener un marco de referencia, como sentía antes que tenía...
Respuesta: -Esto pasa…-tiene que pasar…-y acordate que uno debería estar contento de que haya pasado, porque esta es una buena señal…Cuando uno se inicia en el camino interior, todo parece claro, definido, cimentado, porque el ego todavía está controlando y tiene todos los marcos de referencia, tiene todos los mapas, de esta forma el ego es todavía el amo.
Cuando vas avanzando un poco más en el viaje, el ego empieza a evaporarse…parece ser cada vez más y más falso…parece ser cada vez más y más un engaño, una alucinación…Cuando uno empieza a despertarse del sueño, se pierden los patrones de conducta…-ahora el viejo amo ya no lo es, y el nuevo amo todavía no surgió…entonces hay confusión, hay caos…-esto es una buena señal…
La mitad del camino ya quedó atrás, pero va a haber un sentimiento de incomodidad, de inquietud, porque te sentís perdido, extraño ante vos mismo, sin saber quién sos…Antes, sabías quién eras; tu nombre, tu forma, tu dirección, tu cuenta bancaria…-todo era cierto, vos eras todo eso…estabas identificado con el ego, pero ahora tu ego está evaporándose... -la vieja casa está derrumbándose y ahora no sabés quién sos, donde estás…Todo está turbio, nublado, y la antigua certidumbre se perdió…
Esto es bueno, porque la antigua certidumbre era una certidumbre falsa…En realidad, ni siquiera era una certidumbre, porque detrás de ella, en lo más profundo, lo que había era incertidumbre…Ahora, las capas más profundas de tu ser te son reveladas y esto hace que te sientas un extraño…En realidad, siempre fuiste un extraño, lo que pasa es que tu ego te había engañado, haciéndote sentir que sabías quién eras…-el sueño era tal que parecía real…
A la mañana, cuando salís de un sueño, de repente no sabés dónde estás ni quién sos…¿tuviste alguna vez esta sensación cuando te despertás?…de pronto te despertás de un sueño, y por unos momentos no sabés dónde estás, ni quién sos, ni qué está pasando…Bueno, lo mismo pasa cuando uno sale del sueño del ego…-se siente incomodidad, inquietud, desarraigo, pero uno se tendría que sentir feliz por esto…-si, en cambio, te sentís desgraciado, vas a volver a caer en la vieja rutina, en la que las cosas eran certeras, donde todos los mapas estaban trazados, donde estaba todo programado, donde vos ya sabías, donde los patrones de conducta eran claros…
Abandoná la inquietud…-incluso si está ahí, no dejes que te impresione demasiado…dejala que esté ahí, observala y al final, también va a desaparecer…pronto se va a ir esta inquietud…todavía se queda ahí por tu viejo hábito de la certidumbre…-vos no sabés como vivir en un universo incierto, vos no sabés como vivir en la inseguridad…La inquietud existe por la antigua seguridad, es una consecuencia del antiguo hábito, una resaca…pero va a desaparecer…solamente hay que esperar, observar, relajarse y sentirse feliz que algo haya pasado…y te repito que es una buena señal…Muchos en este punto retrocedieron, solamente para volver a sentirse cómodos otra vez, para sentirse nuevamente tranquilos, en casa…pero ellos se perdieron la oportunidad…-estaban llegando a al meta y se echaron atrás…vos no hagas eso, seguí adelante…La incertidumbre es buena, no tiene nada de malo, solamente tenés que armonizarte con ella, nada más…
Estás sintonizado con el universo cierto del ego, con el universo seguro del ego…y por muy falso que te parezca en la superficie, te parece que está todo tan perfectamente como debería ser…-necesitás armonizarte un poco con la incierta existencia…
La existencia es incierta, insegura, peligrosa…-es un flujo -las cosas se mueven, van cambiando…es un mundo extraño…bueno, familiarizate con él…Tené un poco de coraje y no mires para atrás; mirá para adelante…pronto la incertidumbre misma se va a volver hermosa, la inseguridad misma va a hacerse hermosa...
En realidad, sólo la inseguridad es hermosa, porque la inseguridad es vida...
La seguridad es fea, es una parte de la muerte…-por eso es tan segura…Vivir sin marcos de referencia es la única forma de vivir…Cuando, en cambio, vivís con patrones, vivís una vida falsa…Ideales, patrones de conducta, disciplinas…-de esta manera estás forzando algo en la vida, la estás moldeando, no la dejás ser, sino que estás tratando de hacer algo con ella…Los patrones de conducta son violentos y todos los ideales son feos…porque a través de ellos vas a perderte a vos mismo y nunca vas a alcanzar tu ser...
Llegar a ser, no es ser...
Todo intento por llegar a ser y todo esfuerzo de convertirse en algo, va a forzar algo en vos…-es un esfuerzo violento…Podrás llegar a ser un santo, pero en tu santidad va a haber fealdad…Te lo digo y lo enfatizo: vivir la vida sin ningún patrón de conducta, es la única santidad posible…Claro que así y todo podés volverte un pecador, pero incluso siendo un pecador va a haber algo sagrado en vos, una especie de santidad…
La vida es sagrada, no tenés que forzar nada, no tenés que moldearle nada, no tenés que darle un patrón, ni una disciplina, ni un orden…La vida tiene su propio orden, su propia disciplina…Vos solamente limitate a fluir con ella, a flotar con ella…-no trates de empujar el río…el río está fluyendo -hacete uno con él, y va a llevarte al océano. Esta es la vida de un sannyasin: una vida de suceder, no de hacer…y así, de a poco, tu ser llega a estar por encima de las nubes, más allá de las nubes y de los conflictos…así de pronto sos libre…-en el desorden de la vida encontrás un nuevo órden…-pero la cualidad del orden ahora es totalmente diferente; no es algo impuesto por vos, es algo íntimo con la vida misma…
Los árboles también tienen un orden, como lo tienen los ríos y las montañas, pero ese orden no es impuesto ni por los moralistas, ni por los puritanos, ni por los sacerdotes…los árboles no van a ver a alguien que les de un patrón de conducta, su orden es intrínseco, y está en la vida misma…Cuando ya no está ahí el ego para manipular, para empujar y tirar de acá y de allá, diciendo:
“Hacé esto y hacé aquello”
Cuando te liberaste completamente del ego, llega a vos una disciplina, una disciplina interna que no es motivada, no está buscando algo, simplemente se da: como cuando respirás, como cuando tenés hambre y comés, como cuando tenés sueño y te vas a la cama…-es un orden interno, un orden intrínseco…Pero eso va a llegar cuando puedas armonizar con la inseguridad, cuando te armonices con lo extraño, cuando te armonices con tu ser desconocido...
En el Zen tienen un dicho, uno de los más hermosos:
“Cuando una persona vive en el mundo, las montañas son montañas y los ríos son ríos…Cuando una persona entra en la meditación, las montañas ya no son más montañas y los ríos ya no son más ríos; todo es confusión y caos…Pero cuando un hombre llega a l satori, al samadhi, nuevamente los ríos son ríos y las montaña son montañas…”
Hay 3 etapas: en la primera, te sentís seguro con tu ego, en la tercera te sentís absolutamente seguro con el no-ego, y justo entre las dos, está el caos…-cuando desaparece la certidumbre del ego y todavía no apareció la certidumbre de la vida…Este es un momento muy, pero muy potencial, lleno de posibilidades…Si te agarra el miedo y te echás atrás, vas a perderte esta posibilidad…
La verdadera certidumbre está adelante, y esa certidumbre verdadera no es contraria a la incertidumbre…La verdadera seguridad está por delante, pero esa seguridad no es contraria a la inseguridad; esa seguridad es tan vasta que contiene a la inseguridad dentro de sí; es tan vasta que no tiene miedo de la inseguridad, porque la absorbe dentro de sí, y contiene todas las contradicciones…así que alguien la podrá llamar inseguridad y otro la podrá llamar seguridad; en realidad, no es ninguna…o es ambas…Si sentís que te convertiste en un extraño ante vos mismo, celebralo, sentí gratitud…esto se da muy rara vez, así que disfrutalo…Cuanto más lo disfrutes, más pronto vas a encontrar que la certidumbre se acerca a vos, cada vez más y más rápido…Si podés celebrar sintiéndote un extraño, sintiéndote desarraigado, desamparado, sin hogar, de pronto vas a estar en casa -llegaste a la tercer etapa…
CONTA LOS MOMENTOS DE CONCIENCIA
Pregunta: -Querido maestro, vos nos decís que seamos concientes de todo, o sea que seamos testigos de todo, de cada acto; bueno, a mí me pasa que cuando decido estar conciente en el trabajo, me olvido de la conciencia, y cuando me doy cuenta que no estaba conciente, me siento culpable, siento que cometí un error... ¿Podrías explicarme esto, por favor?
Respuesta: Bueno, este es uno de los problemas básicos para cualquiera que esté tratando de ser conciente mientras trabaja... -porque el trabajo en sí, demanda que te olvides completamente de vos mismo, demanda que te involucres en él muy profundamente. Casi como si vos no estuvieses ahí, te hace sentir como que a no ser que te involucres en él totalmente, tu trabajo es algo superficial...
Todo lo grandioso que el hombre creó -en pintura, en poesía, en arquitectura, en escultura... en cualquier dimensión de la vida, necesita que te involucres completamente... -y si al mismo tiempo estás tratando de estar conciente, tu trabajo nunca va a ser de primera calidad, porque vos no vas a estar en él...
Por eso, para estar conciente mientras trabajás, necesitás un tremendo entrenamiento y disciplina... y uno tiene que empezar por acciones muy simples, como caminar, por ejemplo…podés caminar, y podés estar conciente de que estás caminando -cada paso puede estar lleno de conciencia…o comiendo…ya solamente la forma en que toman el té en los monasterios Zen…-ellos lo llaman la ceremonia del té, porque mientras sorbemos el té tenemos que mantenernos alertas y concientes…
Estas son solamente pequeñas acciones, pero para empezar, están perfectamente bien…Uno no tendría que empezar con algo como pintar, o bailar…-esos son fenómenos muy profundos y complejos…Empezá con pequeñas acciones de la rutinaria vida diaria…y a medida que vas acostumbrándote más y más a la conciencia, a medida que esa conciencia llega a ser como la respiración -que no tenés que hacer ningún tipo de esfuerzo para eso, porque ya es algo espontáneo, bueno, entonces podés estar conciente haciendo cualquier cosa, en cualquier clase de trabajo…
Pero acordate de la condición: tiene que ser sin esfuerzo, tiene que brotar de la espontaneidad…entonces, pintando, componiendo música, bailando o incluso peleando espada contra espada con el enemigo, podés mantenerte absolutamente conciente…pero esa conciencia no es la conciencia que vos estás buscando…no es el principio, es la culminación de una larga disciplina…aunque a veces puede pasarte también sin disciplina…
Pero esto pasa muy rara vez y en condiciones extremas…En la vida cotidiana, tendrías que seguir el curso simple que es primero hacerte conciente de acciones que no necesiten que te involucres demasiado, como caminar, por ejemplo…Podés caminar y pensar a la vez, o comer; podés comer y pensar a la vez, bueno, andá reemplazando el pensar por la conciencia…Vos seguí caminando como lo hacés siempre, pero al estar conciente vas a notar que tu caminar se hace un poco mas lento y con más gracia…pero la conciencia se consigue con estos pequeños actos…y a medida que vas haciéndote más y más articulado, empezá a probar con actividades más complicadas…
Va a llegar un día en que no hay actividad en el mundo, en la cual no te puedas mantener alerta al mismo tiempo que hacés tu acto con totalidad…
Vos decís:
“Cuando decido estar conciente en el trabajo, me olvido de la conciencia…”
Y es que esto no tiene que ser una decisión tuya, tiene que derivar de tu larga disciplina…y la conciencia tiene que llegar en forma espontanea…no la tenés que llamar, ni tampoco forzarla…
Decís:
“y cuando me doy cuenta que no estoy conciente, me siento culpable…”
Eso es una absoluta estupidez. Cuando te des cuenta que no estás conciente, sentíte feliz de que, por lo menos ahora estás conciente... Por otra parte, en mis enseñanzas no hay lugar para el concepto de culpa.
La culpa es uno de los cánceres del alma... -y todas las religiones la usaron para destruir tu dignidad, tu orgullo, y para hacer de vos un mero esclavo. No hay necesidad de sentirse culpable, lo que te está pasando es natural. La conciencia es algo tan grandioso, que si podés estar conciente aunque sea unos cuantos segundos. Bueno, ¡regocijate! No le prestes atención a esos momentos en que te olvidás, prestá atención, en cambio, a ese estado, en el que de pronto te acordás:
“No estuve conciente…”
Sentite agradecido que por lo menos, después de algunas horas, volvió tu conciencia...
No lo conviertas en un arrepentimiento, en una culpa, en una tristeza…-porque si te sentís culpable y triste, nada ni nadie va a poder ayudarte, porque en el fondo, en lo profundo, vas a sentirte un fracaso, y una vez que el sentimiento de fracaso se asienta en vos, la conciencia se va a volver algo todavía más difícil…
Así que cambiá todo tu enfoque -es magnífico que te hayas dado cuenta que te habías olvidado de estar conciente…-ahora, tratá de no olvidarte el mayor tiempo posible... Por supuesto que vas a volver a olvidarte y vas a volver a acordarte…-pero cada vez el lapso del olvido va a ser más y más pequeño…Si podés evitar la culpa, que es básicamente cristiana, tus lapsos de inconciencia, se van a hacer cada vez más cortos, hasta que un día sencillamente van a desaparecer…Tu conciencia se va a volver igual que tu respiración, o como los latidos de tu corazón, o como la circulación de tu sangre -día tras día…Por eso, estate alerta de no sentirte culpable…-además no hay nada de qué sentirse culpable…Es tremendamente significativo que los árboles no escuchen a los sacerdotes católicos, porque sino, harían que las rosas se sintieran culpables...
“¿Por qué tenés espinas?” -y la rosa, que baila en el viento, en la lluvia, en el sol, de pronto se volvería triste... Su baile desaparecería, su goce desaparecería, su fragancia desaparecería…-ahora sus espinas se convertirían en su única realidad, en una herida...
“¿Por qué tenés espinas?”
Pero gracias a que no hay rosales tan idiotas como para escuchar a algún sacerdote de alguna religión, los rosales siguen con su baile, y junto con las rosas, también siguen bailando las espinas...
Toda la existencia es sin culpa; y desde el instante en que un hombre abandona la culpa, se convierte en una parte del flujo universal de la vida…y eso es la iluminación, una conciencia sin culpa, alguien que se regocija de todo lo que la vida pone a su disposición; la luz es bella, y la oscuridad, también…
Cuando ya no puedas encontrar nada de qué sentirte culpable, para mí, te volviste un hombre religioso…En cambio, para las así llamadas religiones, a no ser que te sientas culpable, no sos religioso…-cuanto más culpable te sientas, más religioso sos...
La gente está torturándose a sí misma, como castigo, como penitencia…La gente vive ayunando; la gente está golpeándose el pecho con sus puños hasta sangrar…y esta gente, para mí, son psicópatas, no religiosos... Sus así llamadas religiones les enseñaron que si hacen algo equivocado, es mejor castigarse a sí mismos que ser castigados por Dios, en el Día del Juicio Final -porque ese castigo consiste en empujarte a las abismales oscuridades del infierno por toda la eternidad…y como no hay escape, ni salida, una vez que entraste, ya no salís...
Toda la humanidad fue culpada en alguna medida… Te quitaron el fulgor de tus ojos, te quitaron la belleza del rostro, te quitaron la gracia de tu ser…-te redujeron a un mero criminal y sin necesidad...
Acordate: El hombre es frágil y débil, y errar es humano…-y la gente que inventó este proverbio:
“Errar es humano”, también inventó el proverbio:
“Perdonar es divino”... Bueno, yo no estoy de acuerdo con la segunda parte.
Yo digo: “Errar es humano y perdonar también”.
Y perdonarse a sí mismo es una de las más grandes virtudes, porque si no podés perdonarte a vos mismo, no podés perdonar a nadie más en el mundo... -es imposible. Estás tan lleno de heridas, de culpa que , ¿cómo vas a poder perdonar a alguien?
Tus llamados santos siguen diciendo que van a empujarte al infierno... y la realidad es que ¡ellos están viviendo en el infierno!... ¡ni siquiera pueden permitir que Dios te perdone!
Un gran poeta sufi, Omar Khayyam, escribió en su Rubaiyat, su mundialmente famosa colección de poesías:
“Voy a tomar, bailar y amar.
Voy a cometer toda clase de pecados,
porque confío en que Dios es compasivo
-El va a perdonarme.
Mis pecados son muy pequeños,
su perdón es inmenso...”
Cuando los sacerdotes llegaron a conocer su libro -porque en aquellos días los libros se escribían a mano, no había imprentas- los sacerdotes descubrieron que él estaba escribiendo tales cosas sacrílegas, que estaba diciendo:
“No te preocupes, seguí haciendo lo que quieras, porque Dios no es más que compasión y amor... ¿Cuánto pecado podés cometer en una vida de 70 años?... En comparación a su perdón, no es nada...”
El también era un famoso matemático, muy renombrado en su país. Los sacerdotes lo abordaron y le dijeron:
“¿Qué estás escribiendo?... ¡Vas a destruir la religiosidad de la gente! En vez de esto, deberías escribir algo que genere miedo en la gente. Así que ponéte a escribir algo diciéndole a la gente que Dios es muy justo: si cometiste un pecado vas a ser castigado, y sin compasión...”
El libro de Omar Khayyam fue quemado en sus propios días... Cada vez que se encontraba una copia, los sacerdotes la quemaban, porque este hombre estaba enseñando semejantes ideas peligrosas…
Si llegan a propagarse entre los seres humanos y todo el mundo empieza a regocijarse con la vida, ¿qué le va a pasar a los sacerdotes?… ¿y a los santos?…¿y qué va a pasar con las mitologías de Dios, del cielo y el infierno?…va a desaparecer todo, todo va a quedar en la nada…Por lo menos conmigo Omar Khayyam es uno de los sufis místicos iluminados, y lo que está diciendo es de una inmensa verdad…El no quiere decir que vos tengas que cometer pecados, lo que dice es sencillamente que no te tendrías que sentir culpable…-si hacés algo que no está bien, bueno, no lo vuelvas a hacer otra vez…si sentís que le estás haciendo daño a alguien, ya podés dejar de hacerlo…-pero no tenés que sentirte culpable de nada, no hay necesidad de arrepentirse por nada, no hay necesidad de hacer penitencia ni torturase a sí mismos…
Quisiera cambiar tu enfoque por completo…-en vez de contar cuantas veces te olvidaste de acordarte de estar conciente, contá esos pocos bellos momentos en los que sí estuviste cristalinamente claro y conciente…-esos pocos momentos son suficientes como para salvarte, son suficientes como para curarte, y sanarte…-y si prestás atención a ellos, van a seguir creciendo y se van a extender en tu conciencia…Lentamente, muy lentamente, toda la oscuridad de la inconciencia va a desaparecer…Al principio, va a parecerte muchas veces que quizás no se pueda trabajar y ser conciente al mismo tiempo…pero te digo que, no sólo se puede, sino que es muy fácil…solamente tenés que empezar en la forma indicada…-no empieces por xyz, empezá por el abc…
En la vida, perdemos muchas cosas por empezarlas equivocadamente…Habría que empezar todo desde el principio mismo, pero pasa que nuestras mentes son muy impacientes…-queremos hacer todo rápido, rápido…Queremos alcanzar el último peldaño sin haber pasado por todos y cada uno de los peldaños de la escalera…
Pero eso significa un absoluto fracaso…
Y cuando fracasas en algo como la conciencia -no es un fracaso menor…-, tal vez no lo intentes otra vez, nunca más…-porque el fracaso duele.
Por eso, una cosa tan valiosa como la conciencia, -valiosa porque puede abrir todas las puertas de los misterios de la existencia, puede llevarte al templo mismo de Dios…-la tendrías que empezar muy cuidadosamente y desde el principio mismo, y así avanzar muy lentamente…
Tené solamente un poco de paciencia y vas a llegar a la meta.
HACE LAS COSAS LO MAS SIMPLE QUE PUEDAS
Pregunta: -¿Cómo me puedo dar cuenta si el que observa es el observador o solamente un aspecto de la mente que observa a otro…? ¿El observador puede mirarse a sí mismo…? Un día pensé que lo había logrado, pero ese mismo día te escuché decir en tu discurso:
“Si pensás que conseguiste al observador, te estás equivocando…”
Desde ese momento, trato de observar las sensaciones del cuerpo, los pensamientos y las emociones, y la mayor parte del tiempo me siento atrapado en ellos, pero de vez en cuando, excepcionalmente, me siento tremendamente relajado, todo fluye y nada se queda estancado…¿hay alguna otra cosa que pueda hacer…?
Respuesta: -Uno tiene que empezar por mirar al cuerpo mientras camina, mientras se sienta, mientras se va a dormir, mientras come…-uno debería empezar con lo más tangible, porque es más fácil…y después, recién pasar a experiencias más sutiles…como mirarlos pensamientos…y así uno puede volverse un experto en observar pensamientos, y entonces puede seguir con la observación de los sentimientos…y una vez que sentís que ya lo tenés, podés empezar a mirar tus estados de ánimo, que son todavía más sutiles que tus sentimientos, y además mucho más vagos…
El milagro de observar es que mientras estás observando al cuerpo, tu observador se hace más fuerte, y al observar tus pensamientos, se hace más fuerte todavía…y con los sentimientos mucho más…Entonces, cuando llegás a observar tus estados de ánimo, el observador es tan pero tan fuerte que puede sostenerse por sí solo -mirándose a sí mismo…-como una vela en la noche oscura, que no solamente ilumina a su alrededor, sino que también se ilumina a sí misma...
El logro más grande que hay en la espiritualidad es encontrar al observador en estado puro, porque tu observador es nada menos que tu propia alma, es ni más ni menos que tu inmortalidad…Pero nunca, ni por un instante pienses:
“¡Ya lo tengo…!”
-Porque en ese momento es cuando lo perdés...
La observación es un proceso eterno; siempre estás siendo cada vez más profundo, pero nunca llegás a un fin donde puedas decir “ya lo tengo”…-en realidad, cuanto más profundo vayas, más conciente vas a hacerte que entraste a un proceso eterno, sin principio ni fin...
Pero la gente se la pasa observando solamente a los demás; jamás se molestan en observarse a sí mismos…-todos están observando, haciendo uso de la observación más superficial que existe…qué hace el otro, cómo se viste el otro, lo que parece…todos observan, o sea que esto no es algo nuevo para vos; solamente que lo tenés que profundizar, retirar tu mirada de los demás y dirigirla hacia adentro tuyo, como una flecha…a tus propios sentimientos, pensamientos, estados de ánimo…-y por último al observador mismo…
Un judío está sentado en un tren frente a un cura; se le acerca y le pregunta...
-Dígame, mi reverendo, ¿Por qué lleva el cuello de la camisa al revés, la parte de adelante para atrás...?
-Porque soy un padre... - le contesta el sacerdote.
-¡Yo también soy un padre y no llevo el cuello así...! -dice el judío.
-Ah... -le contesta el cura- ¡Pero yo soy un padre para miles!
-Entonces, -contesta el judío- lo que se tendría que poner al revés es el calzoncillo...
La gente es muy observadora, de los demás...
Dos polacos salen a pasear cuando de pronto se larga a llover…
-¡Rápido, dale…-dijo uno-…abrí tu paraguas!
-No va a servir…-le contestó su amigo-, mi paraguas está lleno de agujeros…
-¡Y entonces!, ¿¡para qué lo trajiste!?
-no pensé que fuera a llover…
Podés reirte muy fácilmente de los actos ridículos de la gente, pero, ¿Alguna vez te reiste de vos mismo...?, ¿Alguna vez te sorprendiste a vos mismo haciendo algo ridículo...? No lo creo, vos te mantenés completamente inobservado por vos mismo... Toda tu observación es para otros, y eso no va ayudarte...
Usá esta energía de la observación para tu propia transformación; puede traerte tanta alegría y tanto regocijo, que ni siquiera podés soñarlo... -Es un proceso simple, pero una vez que lo empieces a aplicar en vos, se vuelve una meditación…y es que uno puede hacer meditaciones de cualquier cosa…
Cualquier cosa que te lleve a tu ser, es meditación…y es inmensamente significativo que encuentres tu propia meditación. Porque cuando la encontrás, encontrás mucha alegría…y como es tu propio descubrimiento y no un ritual que alguien te impone, va a encantarte profundizar en ella…y cuanto más lo hagas, más feliz vas a sentirte... -en paz, más silencioso, más integrado, más dignificado, con más gracia…
Todos ustedes conocen la observación, así que no tienen que aprenderla, solamente tienen que cambiar los objetos a observar…y mirar más cerca de ustedes…
Empezá por observar tu propio cuerpo y vas a llevarte una sorpresa…-yo puedo mover mi mano sin mirarla, y puedo hacerlo mirándola…No verás la diferencia, pero yo sí la puedo sentir…-cuando la muevo observándola, hay gracia y belleza en eso, hay paz y silencio…También podés caminar observando cada paso…y va a darte todo el beneficio que pueda darte el caminar como un ejercicio, y además, va a darte el beneficio de una simple gran meditación…
El templo de Bodhgaya, donde Gautama, el Buddha se iluminó, se hizo en memoria de dos cosas: una es un árbol Bodhi, bajo el cual se solía sentar; y justo al lado de este árbol hay un pasadizo hecho de piedras…-él meditaba sentado, y cuando sentía que ya había estado demasiado tiempo así, para hacer un poco de ejercicio, se iba a caminar sobre esas piedras…y seguía su meditación caminando…
Cuando estuve en Bodhgaya, haciendo un campamento de meditación ahí, fui al templo…y vi muchísimos lamas budistas del Tíbet, de Japón, de China…-todos estaban dando sus respetos al árbol, y no vi a nadie dar sus respetos a esas piedras sobre las que Buddha solía caminar kilómetros y kilómetros…y les dije:
“Esto no está bien…-no se tendrían que olvidar de esas piedras que Gautama, el Buddha tocó con sus pies millones de veces…-pero ya se porque no les prestan atención …-porque se olvidaron por completo que Buddha enfatizaba que había que observar cada acto del cuerpo, mientras se camina, estando sentados, o acostados…”
Por eso, no tendrías que dejar pasar un sólo momento sin estar conciente…La observación va a agudizar tu conciencia…Esta es la religión esencial -todo lo demás es puro palabrerío…Pero vos me preguntás:
“¿Hay alguna otra cosa que pueda hacer?”
No. Si podés hacer solamente la observación, no necesitás más nada...
Mi esfuerzo acá es tratar de hacer la religión lo más simple que se pueda…-todas las religiones siempre hicieron lo contrario: hicieron las cosas demasiado complejas…-tan complejas que la gente ni siquiera las intentó…Por ejemplo, en las escrituras budistas, hay 33.000 principios que debería seguir un monje budista…¡hasta es imposible solamente acordárselos!…¡con sólo pensar en el número de 33.000 ya te estás espantando!…Pensás:
“¡Estoy acabado!, ¡mi vida entera va a arruinarse y destruirse!”
Por eso yo te enseño que simplemente encuentres un sólo principio que te acomode, que sientas que armonice con vos…-y eso ya es más que suficiente…
PRESENCIAR ES COMO SEMBRAR SEMILLAS
Pregunta: -¿Cómo es que la observación lleva a la no-mente? Cada vez puedo observar mejor mi cuerpo, mis pensamientos y mis sentimientos…y esto se siente hermoso, pero los momentos sin pensamientos son pocos y distanciados, por eso cuando te escucho decir:
“Meditar es ser un testigo””, siento que entiendo, pero cuando hablás de la no-mente no me suena para nada fácil... ¿Podrías decirme algo sobre esto, por favor?
Respuesta: -La meditación cubre un peregrinaje muy largo…Cuando digo: “meditar es ser un testigo”, es solamente el principio de la meditación, y cuando digo: “meditación es no-mente”, es cuando se completa este peregrinaje...
Ser testigo es el principio, y el estado de no-mente es la realización…o sea que ser testigo es el método para llegar a la no-mente...
Naturalmente, va a resultarte más cómodo ser testigo…porque es lo que tenés más cerca, pero ser testigo es solamente como una semilla; después viene un largo período de espera -no solamente de espera sino de confianza en que esta semilla va a germinar, va a llegar a ser un arbusto…que un día va a llegar la primavera y este arbusto va a dar flores…La no-mente es la última etapa del florecimiento…
Por supuesto que sembrar semillas es muy fácil…-está en tus manos, pero traer las flores está más allá de vos…Vos podés preparar todo el terreno, pero las flores van a salir por sí solas, no las podés forzar a que salgan…La primavera está fuera de tu alcance, pero si tu preparación es perfecta, llega…Esto está absolutamente garantizado…
La forma en que lo estás haciendo está perfectamente bien…-ser testigo es el camino y estás empezando a sentir un momento sin pensamientos de vez en cuando…-estos son destellos de no-mente, pero solamente por unos instantes…Acordate de una ley fundamental:
Aquello que puede existir aunque sea por un instante, también puede hacerse eterno…porque siempre se te da un solo momento -no dos momentos juntos…y si podés transformar un momento en un estado sin pensamientos, estás aprendiendo el secreto; entonces ya no existe impedimento para que puedas cambiar…el próximo momento también va a llegar solo, con el mismo potencial y la misma capacidad…
Si sabés el secreto, tenés la llave maestra que puede abrir cada momento a un vislumbre de la no-mente…La no-mente es la etapa final, en que la mente desaparece para siempre, y el intervalo sin pensamientos se vuelve tu realidad intrínseca…-y que te estén llegando estos pocos vislumbres, demuestra que vas por buen camino, y que estás usando el método apropiado para vos...
Pero no seas impaciente... -la existencia necesita de inmensa paciencia…los misterios últimos solamente se abren ante aquellos que tienen una paciencia inmensa...
Y cuando un hombre llega a un estado de no-mente, no hay nada que lo pueda distraer de su ser…No existe poder más grande que el poder de la no-mente…-no existe daño que se le pueda hacer a esta persona, porque en una persona en estado de no-mente no puede surgir ni el apego, ni la ambición, ni la envidia, ni el odio…no puede surgir nada de esto…no mente es un cielo absolutamente claro y puro, sin ninguna nube…
Me preguntás:
“¿Cómo es que la observación lleva a la no-mente?”
Hay una ley intrínseca: los pensamientos no tienen vida propia, son parásitos…viven de tu identificación con ellos...
Cuando decís:
“Tengo bronca”, estás dándole tu energía vital a la bronca, porque estás identificándote con ella...
Pero si decís:
“Estoy observando algunos destellos de bronca en la pantalla de mi mente…”, ya no le estás dando nada de vida, de aliento, de energía a esa bronca…y podés verlo justamente por no estar identificado…El odio, la bronca, es absolutamente impotente, no hace impacto sobre vos…-no te cambia, ni te afecta, es absolutamente hueca y muerta…viene, pasa y deja el cielo limpio y la pantalla de tu mente vacía…
De a poco, tratá de salir de tus pensamientos…en eso consiste todo el proceso de ser testigo y observar…En otras palabras, George Gurdjieff, lo solía llamar ‘no identificación’…porque ya no te estás identificando con tus pensamientos, solamente te mantenés distanciado, por encima de las cosas -indiferente, como si fueran los pensamientos de otro…Rompiste tus conexiones con ellos, recién ahora los vas a poder observar…
Porque para observar necesitás cierta distancia…Si estás identificado, no hay distancia…-estás demasiado cerca…Es como si estuvieras poniendo un espejo demasiado cerca de tus ojos…-no podés ver tu cara…necesitás cierta distancia para poder ver tu cara en el espejo…
Si los pensamientos están demasiado cerca de vos, no los vas a poder mirar, los pensamientos van a dejar sus huellas y su color en vos…-la bronca va a volverte odioso, la ambición va a volverte ambicioso, el deseo sexual va a volverte sexópata, porque no hay distancia en absoluto…Tus pensamientos y vos están tan pero tan cerca que solamente te queda pensar que vos y tus pensamientos son uno…
La observación rompe esta unión y genera una separación…Cuanto más observás, más grande se hace la distancia…cuanto más grande es la distancia, menor es la energía que tus pensamientos toman de vos…-y no tienen otra fuente...
Entonces, en seguida se mueren, desaparecen…-y en estos momentos en que desaparecen, vas a sentir los primeros vislumbres de no-mente, como los que estás experimentando...
Me decís:
“Cada vez puedo observar mejor mi cuerpo, mis pensamientos y mis sentimientos, y esto se siente hermoso...” Bueno, esto es solamente el principio del camino, pero es que hasta el principio es tremendamente hermoso... -ya sólo estar en el camino indicado, aunque no des ni un sólo paso, va a darte una inmensa alegría sin ningún motivo.
Y cuando avanzás en el camino correcto, tu alegría, tus experiencias hermosas, van a ser cada vez más y más profundas, cada vez más y más amplias, con nuevos matices, con nuevas flores, con nuevas fragancias…
Decís:
“Pero estos momentos sin pensamientos son esporádicos...”
De cualquier manera, es un gran logro… porque la gente ni siquiera sabe qué es tener un vislumbre…-sus pensamientos siempre están en la hora pico del tráfico…un pensamiento atrás de otro pensamiento, uno pegado al otro…y la fila sigue y sigue, aunque estés despierto o dormido…Lo que llaman sueños son solamente pensamientos en forma de imágenes, porque la mente inconciente no conoce el lenguaje alfabético...
Lo que estás sintiendo, es una gran indicación que estás en el buen camino…Siempre el buscador se hace la pregunta de si está o no en el buen camino, si va o no en la dirección indicada…nunca hay seguridad, ni certezas, ni garantías…-están abiertas todas las direcciones, ¿cómo vas a saber cual es la correcta?
Desde mi punto de vista, la manera y el criterio de como uno tiene que elegir es:
si vas por algún camino, con alguna metodología y te trae más alegría, más sensibilidad, más conciencia, y te da un sentimiento de inmenso bienestar, este es el único criterio de que estás yendo por el buen camino…Si, en cambio, te sentís más desgraciado, más enojado, más egoísta, más ambicioso, más excitable sexualmente, es un indicador de que estás yendo por el camino equivocado…
Si vas por el camino preciso, tu alegría va a crecer cada día un poco más y tus experiencias de sentimientos hermosos se van a volver tremendamente psicodélicas, mucho más coloridas…-con colores que nunca viste en el mundo, con fragancias que nunca experimentaste en el mundo…-entonces, en ese momento podés caminar tranquilo por el camino sin ningún temor de ir equivocado…
Estas experiencias internas siempre van a mantenerte en el buen camino…-acordate que están creciendo, lo que quiere decir que estás avanzando…Ahora solamente tenés unos pocos momentos sin pensamientos, y esto, repito, no es un logro pequeño, es un gran logro, porque la gente en todas sus vidas ni siquiera conocen un sólo instante sin pensamientos…Si ya los tenés, ahora solamente resta que se hagan cada vez más grandes y a medida que vayas centrándote, dando cuenta, y haciendo conciente, estos intervalos se van a ir haciendo más grandes, y si seguís avanzando sin mirar atrás, sin desviarte, el día no va a tardar en llegar...
Si seguís yendo derecho, pronto va a amanecer y vas a sentir por primera vez, que los intervalos se hicieron tan grandes que pueden pasar horas y horas sin que surja un solo pensamiento…y vas a tener experiencias mucho más grandes de no-mente…
El último logro es cuando estás completamente rodeado de no-mente las 24 horas…-y esto no quiere decir que no puedas usar tu mente, no; solamente significa que la mente no puede usarte a vos…No-mente no quiere decir mente destruida; no-mente significa dejarla de lado…vos la podés poner en funcionamiento en cualquier momento que necesites comunicarte con el mundo, y en ese momento va a ser tu sirviente, pero ahora es tu amo…-incluso cuando estás solo, sentado, sigue:
“Yaquiti-yá, yaquiti-yá...” Y vos no podés hacer nada... ¡Estás tan tremendamente desamparado!
No-mente significa que poner a esta en su lugar, porque como sirviente es un gran instrumento, pero como amo, es lamentable…es peligrosa, va a destruir tu vida entera…
La mente es sólo un medio para comunicarte con otros, pero si estás solo, no la necesitás, entonces, la podés usar cuando realmente quieras hacerlo…-y acordate de algo más; cuando la mente se queda en silencio durante horas, se vuelve más fresca, más joven, más creativa, más sensible…-el descanso la hace rejuvenecer...
Las mentes de la gente común, empiezan a funcionar entre los 3 y 4 años de edad, y así siguen por 70, 80 años sin un solo feriado…Naturalmente, no pueden ser muy creativas, están extremadamente agotadas y cansadas de tanta basura…Millones de personas en el mundo viven sin ninguna creatividad, y la creatividad es una de las experiencias más alegres…pero sus mentes están tan cansadas, que no viven un estado de energía desbordante...
El hombre de no-mente mantiene su mente en descanso, llena de energía, inmensamente sensible, lista para saltar a la acción en el momento que se le ordene…-no es una coincidencia que la gente que experimentó la no-mente, tenga en sus palabras su propia magia…Cuando usan sus mentes, es puro carisma, tienen una fuerza magnética…tienen una espontaneidad tremenda, y la frescura del rocío al amanecer, justo antes de que salga el sol…-y la mente es el medio de expresión y creatividad más evolucionado de la naturaleza…
Por eso el hombre de meditación, o en otras palabras, el hombre de no-mente, tranforma hasta su prosa en poesía, sin ningún esfuerzo…-sus palabras se llenan tanto de autoridad, que no necesitan de ningún argumento -ellas son su propio argumento…La fuerza que llevan las convierte en verdades evidentes, no necesitan ningún otro apoyo, ni de la lógica ni de las escrituras…Las palabras de un hombre de no-mente llevan una certeza intrínseca, y si estás preparado para recibir y escuchar, vas a sentir en tu corazón la evidente verdad…
Decís:
“Cuando te escucho decir: ‘Meditar es ser un testigo’, siento que entiendo, pero cuando hablás de no-mente no me resulta para nada fácil…”¿y cómo va a sonarte fácil?... Esta es una posibilidad futura… Empezaste a meditar, podés estar en las etapas iniciales, pero ya tenés cierta experiencia de ello que te hace entenderme, pero si podés entender la meditación, no te preocupes en absoluto…porque la meditación va a llevarte seguro a la no-mente, igual que cada río avanza hacia el océano sin ningún mapa, sin ninguna guía…
Todo río, sin excepción, llega finalmente al océano…toda meditación, sin excepción, llega finalmente al estado de no-mente...
Pero naturalmente, cuando el Ganges está en los Himalayas, perdido entre las montañas y los valles, no tiene idea de lo que es el océano, ni siquiera puede concebir su existencia, pero de todas maneras sigue avanzando hacia él, porque el agua tiene la capacidad intrínseca de encontrar siempre el lugar más bajo, entonces los ríos nacen en los picos de los Himalayas, y empiezan a buscar inmediatamente lugares más bajos, hasta que al final van a tener que encontrar el océano...
El camino de la meditación, es justamente lo opuesto -avanza hacia arriba, hacia los picos más altos…y el último pico es la no-mente…no-mente es una simple palabra pero significa exactamente iluminación, liberación, libertad de toda atadura, la experiencia de la no-muerte, de la inmortalidad...
Esas son grandes palabras y no quiero que te asustes, por eso prefiero usar una palabra simple como no-mente…Vos ya conocés a la mente, podés concebir un estado en que la mente no esté funcione…y una vez que esta mente no esté funcionando, te volvés una parte de la mente del cosmos, de la mente universal…Cuando sos parte de la mente universal, tu mente individual funciona como un bello sirviente -ya reconoció a su amo…y ahora trae noticias de la mente universal para aquellos que todavía siguen encadenados por la mente individual…
Cuando te hablo a vos, en realidad es el universo quien te habla, a través mío; El me usa para comunicarte todo esto, mis palabras no son mías, pertenecen a la verdad universal…-ese es su poder, ese es su carisma, esa es su magia...
CON PRESENCIAR, ALCANZA
Pregunta: -Siempre te escucho decir:
“Dejá de hacer, y observá”.
Últimamente, te escuché decir varias veces que la mente debería ser el sirviente y no el amo… Y es cierto que no hay nada que hacer excepto observar, pero igual me sigue dando vueltas la pregunta: ¿No puede hacerse otra cosa con este sirviente rebelde, además de observar...?
Respuesta: -No, no puede hacerse otra cosa con este sirviente rebelde, además de observar. Aparentemente, parece una solución demasiado simple, para un problema demasiado complejo, pero esto forma parte de los misterios de la existencia. El problema puede ser muy complicado, y la solución muy simple.
Mirar, ser testigo, ser conciente, parecen ser pequeñas palabras como para resolver toda la complejidad de la mente…porque millones de años de herencia, de tradición, de condicionamientos, de prejuicios, ¿cómo van a desaparecer solamente observando?…-pero desaparecen.
Como decía Gautama, el Buddha solía decir, si las luces de la casa están prendidas, los ladrones no se van a acercar. Sabiendo que el amo está despierto -porque se ve la luz por la ventana, o por la puerta podés ver que la luz está prendida- , no es el momento de entrar a la casa…Cuando la luz está apagada, los ladrones se sienten atraídos…la oscuridad misma parece una invitación…Como solía decir Gautama, el Buddha, pasa lo mismo con tus pensamientos, con tu imaginación, con tus sueños, con tus ansiedades, y sobre todo con tu mente...
Si el testigo está ahí, ese testigo es casi como una luz…-y esos ladrones empiezan a dispersarse…y si estos ladrones descubren que no hay un testigo, van a llamar a sus hermanos, primos y a todo el mundo, diciendo:
“¡Vengan!”
Es un fenómeno tan simple como el de la luz... En el momento en que traés la luz, desaparece la oscuridad...- No preguntás:
“¿Hay suficiente luz para que desaparezca esta oscuridad?”
Cuando ya trajiste la luz, no decís:
“¿Hay que hacer algo más para que la oscuridad desaparezca?”
No, porque solamente la presencia de la luz es la ausencia de la oscuridad... -la presencia del testigo, es la ausencia de la mente, y la ausencia del testigo, es la presencia de la mente...
Entonces, desde el momento mismo en que te ponés a mirar, de a poco, a medida que el observador se va haciendo más fuerte, tu mente se va haciendo más débil...
En el momento en que se da cuenta que el observador llegó a su madurez, la mente inmediatamente se somete como un hermoso sirviente... Es un mecanismo... -si llegó el amo, entonces puede usarse la máquina...
Si, en cambio, el amo no está, o si está profundamente dormido, la máquina hace sus cosas, cualquier cosa que pueda hacer por sí sola, total... como no hay nadie que le dé órdenes, como no hay nadie que le diga:
“Pará. No hagas eso; no quiero que hagas eso”.
Entonces la mente de a poco se va convenciendo que ella es el amo, -que por otra parte lo viene siendo desde hace miles de años...
Por eso, cuando tratás de ser un testigo, ella pelea, porque la cuestión es que se olvidó por completo que solamente es un sirviente…-estuviste tanto tiempo ausente que ya no te reconoce…y de ahí la lucha entre el testigo y los pensamientos, pero la victoria final va a ser tuya, porque la naturaleza y la existencia, ambas, quieren que vos seas el amo, y la mente el sirviente…y así las cosas van a estar en armonía, y la mente no se va a poder equivocar…así todo va a estar existencialmente relajado, en silencio, fluyendo a su destino...
No, no tenés que hacer nada, excepto observar…
Paddy compró un loro en un remate. Le preguntó al que subastaba:
-Mire, gasté muchísima plata en este loro, ¿está seguro que vá a hablar...?
Y el subastador le contestó:
¡Claro que estoy seguro! -si hasta me estaba ofertando más plata que vos...
La inconciencia de la mente es tan grande, y sus estupideces son tan grandes...
Escuché por ahí que los ateos irlandeses -viendo que los creyentes habían creado un servicio telefónico-, ¡Hicieron lo mismo y crearon uno para ateos!... Y ahí está, siempre la mente competitiva... ¡Y cuando los llamás por teléfono nunca atiende nadie!
Dos vagabundos estaban sentados una noche cerca de una fogata…uno de ellos estaba muy deprimido…
-Sabés, Jaime -reflexionó- la vida de un vagabundo no es tan buena como la pintan... Muchas noches durmiendo en el banco de una plaza, otras tantas en un establo, congelándote... siempre viajando a pie, y sobre todo, evitando a la policía... Además de tener que aguantarte el hecho de que te echen a patadas de todas partes, escapando de un pueblo a otro, y sin saber jamás de dónde va a venir tu próxima comida... Y por si esto fuera poco, aguantarte el desprecio de tus semejantes...
Su voz se apagó y suspiró profundamente.
-Bueno…-le dijo el otro vagabundo- si te sentís así por tu situación, ¿por qué no vas y te buscás un trabajo?
-¡¿Qué?! -dijo el primero, con asombro -¡¿Y tener que admitir que soy un fracaso?!
La mente se acostumbró a ser el amo. Va a tomar algún tiempo ponerla otra vez en sus cabales...
Y para esto alcanza con ser testigo, pero este es un proceso muy silencioso, aunque las consecuencias son tremendamente grandes... -es más, no existe otro método mejor que este de ser testigo, en lo que respecta a disipar la oscuridad de la mente. En realidad, hay 112 métodos de meditación; yo los probé todos y no intelectualmente -me llevó años profundizar en cada uno de ellos y descubrir su esencia...
Y después de pasar por 112 métodos, quedé asombrado que la esencia es siempre la misma; ser testigo...
Las cosas secundarias de los métodos difieren, pero lo central de cada uno de ellos es siempre ser testigo.
Por lo tanto, puedo decirte que solamente hay una meditación en todo el mundo, y ella es el arte de ser testigo. Esta meditación lo va a hacer todo -va a realizar tu ser completamente y va a abrir las puertas de Satyam, Shivam, Sundram: la verdad, la divinidad, y la belleza.
FIN
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